31 Maggio 2026

 

Santissima Trinità

 

Es 34,4b-6.8-9; Salmo Responsoriale Dn 3,52-56; 2Cor 13,11-13; Gv 3,16-18

 

La Bibbia e i Padri della Chiesa (I Padri Vivi): «Santo, santo, santo il Signore, Dio dell’universo», esclamiamo ogni volta che celebriamo l’Eucaristia. Glorifichiamo il Dio vivo e vero, Dio che vive nei secoli e abita nella luce inaccessibile. Dio che ha dato origine all’universo, che con sapienza e amore ha fatto tutte le sue opere. Dio che ha formato l’uomo a sua immagine e somiglianza.

Unendoci agli angeli, che incessantemente cantano la sua lode, fatti voce di ogni creatura, innalziamo il canto di lode (Preghiera eucaristica IV).

Questo Dio ci ha fatto conoscere la sua vita intima: è l’Unico ma in Tre Persone. Nel proclamare Dio vero ed eterno, noi adoriamo la Trinità delle Persone.

I libri della Nuova Alleanza ci introducono nella profondità di questo mistero. Il Padre ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito per salvarlo ed ha mandato lo Spirito Santo per guidarlo alla pienezza della santità. Contemplando il mistero di Dio esclamiamo: sia benedetto Dio Padre, e l’unigenito Figlio di Dio, e lo Spirito Santo. Professare la fede nella Santissima Trinità vuol dire accettare l’amore del Padre, vivere per mezzo della grazia del Figlio ed aprirsi al dono dello Spirito Santo: credere che il Padre ed il Figlio vengono all’uomo attraverso lo Spirito e vi abitano; gioire che il cristiano è il tempio vivo di Dio nel mondo; vivere sulla terra ma nello stesso tempo in Dio, camminare verso Dio con Dio.

 

Liturgia della Parola

 

Prima Lettura: Il Signore, il Signore, Dio misericordioso e pietoso. Dio non può essere veduto dall’uomo. È il Signore a prendere l’iniziativa e solo per sua benevola decisione si manifesta alla sua creatura amando rivelare in modo particolare i suoi attributi di misericordia, di pietà, di benevolenza, di amore e di fedeltà. L’uomo, dinanzi a tanta rivelazione d’amore, si scopre peccatore e infedele. Una scoperta, quella della propria estrema povertà, che non schiaccia l’uomo, ma lo innalza sempre più fino a introdurlo nel mistero svelato di Dio-amore (Cf. 1Gv 4,8.16).

 

Seconda Lettura: Nella Chiesa «non deve regnare un clima di terrore, neppure di “terrore sacro”, ma piuttosto di distensione. Perciò è necessario che vi sia fra i diversi membri un atteggiamento di vicendevole comprensione: “state lieti, tendete alla perfezione, fatevi coraggio a vicenda, abbiate gli stessi sentimenti, vivete in pace”. Questo è il linguaggio che deve usare un vero pastore evangelico […]. In definitiva, infatti, l’ultima parola dell’esistenza e della coesistenza della comunità non è il pastore, bensì “il Dio dell’amore e della pace che sarà con voi”. Soli Deo gloria» (José Maria Gonzales-Ruiz).

 

Vangelo

Dio ha mandato il Figlio suo perché il mondo sia salvato per mezzo di lui.

 

San Giovanni vuol ricordare ai suoi lettori che la morte di Gesù è la mani festazione suprema dell’amore di Dio per gli uomini: «Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non muoia, ma abbia la vita eterna» (Gv 3,16). Tutta la nostra religione è una rivelazione della bontà, della misericordia, della carità di Dio per noi: «Dio è amore» (1Gv 4,8.16), cioè amore diffusivo che si effonde e si prodiga per il bene di tutte le creature.

 

Dal Vangelo secondo Giovanni

Gv 3,16-18

 

In quel tempo, disse Gesù a Nicodèmo: «Dio ha tanto amato il mondo da dare il Figlio, unigenito, perché chiunque crede in lui non vada perduto, ma abbia la vita eterna. Dio, infatti, non ha mandato il Figlio nel mondo per condannare il mondo, ma perché il mondo si salva per mezzo di lui. Chi crede in lui non è condannato; ma chi non crede è già stato condannato, perché non ha creduto nel nome dell’unigenito Figlio di Dio».

 

Parola del Signore.

Nicodèmo, uno dei capi dei Giudei (Gv 3,1), è un membro autorevole del Sinedrio (Gv 7,50). Incontrarsi con Gesù sta a dimostrare che è un uomo che ama la verità e ama cercarla: la sua mente è libera, non è posseduta da quei pregiudizi che assai pesantemente avvelenarono i rapporti tra i sinedriti, Farisei e Sadducei, e il giovane Rabbi di Nazareth. Andò da Gesù di notte ... Tenebre e notte, se prendiamo il discorrere figurato di Giovanni, rappresentano il male (Cf. Gv 9,4; 11,10). Giuda, il discepolo, dopo aver preso il boccone, lascia la luce del Cenacolo ed entra nelle tenebre del Male (Cf. Gv 13,30; 3,19). Nicodèmo, il fariseo, invece lascia le tenebre dell’odio gratuito, della incomprensione scontata, per entrare nella calda intimità della Luce (Cf. Gv 8,12). A Nicodèmo, Gesù fa una rivelazione, densissima di significato teologico: Dio ha tanto amato il mondo da dare il Figlio unigenito. Le parole di Gesù «esaltano l’immensa carità di Dio verso l’umanità; egli ha amato per primo, ha avuto l’iniziativa nell’amore, ha amato gli uomini che l’avevano offeso e si trovavano immersi nel peccato; ha amato fino al punto di donare il suo stesso Figlio unigenito: lo ha dato nel senso che lo ha abbandonato alla passione e alla morte» (Giuseppe Ferraro). Lo ha consegnato alla passione e alla morte per la salvezza degli uomini: una salvezza che inizia già qui nel cammino terreno e che troverà pienezza di beatitudine nel Regno dei Cieli. Gesù è il dono dell’amore di Dio per l’umanità peccatrice, il dono perfetto che viene dal Cielo (Gv Gc 1,17). Non è registrato, ma possiamo pensare che Gesù, con questa affermazione, voglia porre a Nicodèmo la stessa domanda che più avanti porrà alla donna samaritana: Se tu conoscessi il do no di Dio (Gv 4,10). Il più prezioso dono di Dio all’umanità al momento è velato agli occhi degli uomini, sarà svelato soltanto quando il Figlio si sarà assiso sul trono della Croce: «Quando avrete innalzato il Figlio dell’uomo, allora conoscerete che Io sono» (Gv 8,28; Cf. Gv 12,32). ... Dio ha dato il Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non vada perduto, ma abbia la vita eterna. L’aggettivo eterna «nella traduzione è inevitabile, ma non rende bene il senso della soggiacente espressione ebraica. Parlare di “vita eterna” significa parlare di quella vita che è la sola vera, perché possiede il carattere della “definitività”. Si tratta di quella vita indistruttibile la cui sorgente è in Dio. Chi la possiede, anche se materialmente muore, in realtà non perisce: continua a vivere la vita di Dio che è in lui» (Mario Galizzi). E poi al maestro d’Israele (Gv 3,10), Gesù rivela la segreta intenzione del Padre: Dio, infatti, non ha mandato il Figlio nel mondo per condannare il mondo, ma perché il mondo sia salvato per mezzo di lui. Se Israele attendeva un Messia giudice e vendicatore nei confronti dei pa gani, qui viene rivelato il vero Cuore di Dio che nel Figlio suo Unigenito indica l’àncora della salvezza: Chi crede in lui non è condannato. Solo chi rifiuta questa àncora (Cf. Gv 3,18) viene condannato: non è Dio a prendere l’iniziativa, ma è l’uomo, con tutta la sua capacità di intendere e volere, a determinare il suo ultimo destino: solo chi accetta di credere nel nome dell’Unigenito Figlio di Dio può entrare nel numero dei salvati (Cf. Ap 7,13-17). L’uomo è arbitro della sua sorte eterna. Ha intelletto e discernimento, può scegliere o la salvezza o la perdizione. Può e deve, nessuno può sostituirsi a lui. Possiamo ricordare le parole che Dio rivolge al suo popolo: «Vedi, io pongo davanti a te la vita e il bene, la morte e il male... Prendo oggi a testimoni contro di voi il cielo e la terra: io ti ho posto davanti la vita e la morte, la benedizione e la maledizione. Scegli dunque la vita, perché viva tu e la tua discendenza» (Dt 30,15ss). Nella Nuova Economia accedere alla salvezza dipende dalla fede in Gesù: tutto è grazia, la salvezza un dono da accogliere. Gesù è la via (Gv 14,6), solo chi pone i propri passi su questa via raggiungerà la vita, quella vera che non tramonta mai.

 

Per approfondire

 

Tre persone, unica sostanza - Vincenzo Raffa (Liturgia Festiva): Ciò che è il Figlio, è anche il Padre e lo Spirito Santo, perché «tutto quello che il Padre possiede è mio », dice Cristo. Ma tutto quello che ha lo Spirito, lo prende dal Figlio (Gv 16, 4-15). Ciò sta a significare che le tre persone divine, pur essendo distinte fra loro, hanno tuttavia in comune l’unica e identica natura divina.

«Dio è assolutamente uno in se stesso. In lui non esiste pluralità di principi divini. La sua natura, essenza, sostanza è una e indivisa.

Tale unità tuttavia è pienezza di vita, comunicazione e comunione di un “Io” e di un “Tu” in un infinito dialogo di amore. Per esprimere in qualche modo il mistero di Dio uno trino, la tradizione della Chiesa approfondì il concetto di “persona” e di “relazione”.

Le tre persone che sussistono in Dio non sono personalità intese nel senso moderno, bensì correlazioni la cui esistenza reale non distrugge l’unità dell’essere supremo, ma in qualche modo ce lo fa intravedere.

Sant’Agostino ha espresso questo pensiero nella formula: Egli (il Padre) viene chiamato Padre non in relazione a sé, ma solo in relazione al Figlio. Considerato in se stesso egli è semplicemente Dio (De Trinitate, 5, 6).

Così il Figlio nei confronti del Padre e lo Spirito rispetto alle altre due persone. La distinzione delle tre persone sta dunque nella diversità delle relazioni. E le relazioni personali in Dio non sono qualcosa che si aggiunge alla natura divina, ma sono le stesse persone, ciascuna delle quali coincide con l’essere assoluto di Dio e si distingue solo in riferimento alle altre.

Questa visione così alta è frutto di un costante approfondimento della verità rivelata ed espressa dai padri e dai concili. Essa testimonia l’impegno della Chiesa nell’approfondire, otto l’azione illuminante dello Spirito, il mistero di Dio per proclamarlo, viverlo e testimoniarlo. Con la consapevolezza tuttavia espressa dall’apostolo Giovanni, che solo quando Egli si sarà manifestato, noi saremo simili a lui, perché lo vedremo così come egli è (1Gv 3, 2).

 

La grazia del Signore Gesù Cristo, l’amore di Dio e la comunione dello Spirito Santo siano con tutti voi. Settimio Cipriani (Le Lettere di Paolo) 11-12 Dopo tutti i balenamenti e le schermaglie dei capitoli precedenti, un epilogo sereno e riposante, quasi la quiete dopo la tempesta. Si noti come le esortazioni convergano tutte sul tema dominante della lettera, e cioè spirito di pace, di concordia, di amore e di docilità: «Lasciatevi esortare» (v. 11). E in questa maniera che i suoi lettori potranno raggiungere «la perfezione» e «rallegrarsi» nel «Dio dell’amore e della pace» (v. 11). Anche in Fil. 4, 4 l’Apostolo esorta a essere lieti nel Signore: «Siate sempre allegri nel Signore. Ve lo ripeto ancora: siate allegri» (cfr. 3, 1). La vera gioia nasce solo dal possedere in noi il «Dio della pace». Il «bacio santo» (v. 12) è il bacio liturgico che sta a simboleggiare la fraternità cristiana (Rom. 16, 16; 1Cor. 16, 20; 1Tess. 5, 26). 13 Di particolare interesse è l’augurio finale rivolto a «tutti» senza distinzione, perché contiene una esplicita affermazione trinitaria, come già avevano notato i Padri, soprattutto nella lotta anti-ariana e anti-macedoniana. I tre genitivi sono da intendere come genitivi soggettivi e di autore (contrariamente a quanto pensano altri esegeti): l’Apostolo augura ai suoi lettori la «grazia» che ci ha meritato Gesù Cristo con la sua Redenzione, «l’amore» del Padre, dal quale soltanto dipende il disegno salvifico universale (Efes. 1, 5; Rom. 5, 8), la «comunione» e distribuzione che lo Spirito Santo fa di se stesso e dei suoi doni perché completiamo così l’opera della nostra divinizzazione. La santificazione del cristiano dipende dunque da tutte e tre le divine Persone, anche se con attribuzioni diverse: la causa diretta e immediata ne è Cristo Signore, anche se la fonte di tutto è il Padre e il perfezionatore lo Spirito Santo. Avendo appunto davanti a sé questo ordine genetico, Paolo ha invertito o, comunque, non ha seguito l’ordine trinitario tradizionale. Si presuppone che il cristiano accetti di entrare nel ritmo di questa via trinitaria. Anche oggi qualcuno (p. e. Schweitzer) è tentato di ridurre lo «Spirito Santo» a una forza impersonale, che caratterizzerebbe le azioni di Dio e di Cristo; è ovvio però, dal testo, che Paolo colloca sullo stesso piano di azione e di distinzione Cristo, Dio-Padre e lo Spirito Santo. Tanto più che anche altrove egli attribuisce azioni pienamente «personali» allo Spirito Santo: è lui che intercede per noi (Rom. 8, 26-27) al pari di Cristo (ivi 8, 34), che grida nei nostri cuori «Abbà, Padre» (Gal. 4, 6), che rende testimonianza che siamo figli di Dio (Rom. 8, 16), che scruta perfino le profondità di Dio (1Cor. 2, 10), che preannuncia il futuro (l Tim. 4, 1), che abita nei cristiani come in un tempio (1Cor. 12, 4-11). E del resto sono assai numerosi i testi paolini nei quali, in forma esplicita o implicita, con accentuazioni diverse secondo i contesti, l’Apostolo usa siffatte formule trinitarie (Rom. 1, 4; 15, 16.20; 1Cor. 2, 10-16; 6, 11,14 15.19; 12, 4-6; 2Cor. 1, 21-22; Gal. 4, 6; Fil. 2, 1; Efes. 1, 3-14; 2, 18.22; 4,4-6; Tit. 3, 5-6; Ebr. 9, 14). Per Paolo tutto viene da «Dio» (Rom. 11, 36); ma Dio ormai, dopo che Cristo ce lo ha rivelato, è soltanto «grazia», «amore», «comunione» di vita per sempre, cioè il Dio-Trinità.

 

Essere un’anima sola in Dio - Agostino, In Ioan. 39, 5: State attenti, fratelli, perché riconoscerete qui il mistero della Trinità, in qual modo cioè si possa dire: il Padre è, il Figlio è, lo Spirito Santo è, e tuttavia Padre, Figlio e Spirito Santo sono un solo Dio. Ecco che quelli erano molte migliaia, ma avevano un solo cuore; erano molte migliaia, ma avevano una sola anima. Ma dove avevano un solo cuore e una sola anima? (cf. At 2,32). In Dio. A maggior ragione questa unità si deve trovare in Dio. Forse sbaglio nell’esprimermi, quando dico che due uomini hanno due anime e tre uomini ne hanno tre, e molti uomini ne hanno molte? Di certo mi esprimo giustamente. Ma se essi si avvicinano a Dio, avranno una sola anima. Se coloro che si avvicinano a Dio, per mezzo della carità, di molte anime diventano un’anima sola e di molti cuori un cuore solo, che cosa non farà la stessa fonte della carità nel Padre e nel Figlio? La Trinità non è dunque, a più forte ragione, un solo Dio? È da essa infatti che ci viene la carità, dallo stesso Spirito Santo, così come dice l’Apostolo: “La carità di Dio è diffusa nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato donato” (Rm 5,5).

Se dunque «la carità è diffusa nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato donato» e di molte anime fa un’anima sola e di molti cuori fa un cuore solo, a quanta maggior ragione il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo dovranno essere un solo Dio, una sola luce, e un solo principio?

 

Testimoni di Cristo - Visitazione di Maria. Ecco la fretta di andare verso l’amore autentico: La nostra anima sa cogliere il luogo dove si trova il nostro tesoro più prezioso e guida le nostre gambe verso il nostro bene. E la strada ci porta dritti al cuore di Dio, la fonte dell’amore più grande. Lasciarci portare da questa “fretta” è la testimonianza più bella della grandezza del messaggio di Cristo. Proprio di questa ci parla l’episodio della Visitazione di Maria alla cugina Elisabetta, oggi al centro della liturgia nel giorno che chiude il mese tradizionalmente dedicato alla Madre di Dio. L’episodio, narrato dal Vangelo di Luca, ci mostra due madri che si ritrovano portando dentro di loro il dono inatteso del Signore. Due nuove vite, segno affascinante della potenza di Dio ma anche della sua delicatezza. E il canto del Magnificat è l’inno a tutto questo, invocazione dell’unica vera forza che cambia il mondo: la misericordia. Maria è evangelizzatrice ancora prima di conoscere Cristo, perché lo porta in grembo, lo genera al mondo, è l’icona della potenza che sceglie il nascondimento, l’umiltà, le logiche dell’amore. Nell’incontro tra Maria ed Elisabetta, insomma, scorgiamo la possibilità che il Regno di Dio si realizzi davvero in mezzo a noi; un regno non basato sulla legge del più forte ma sulla capacità di andare incontro al prossimo. (Avvenire)

  

Padre fedele e misericordioso,

che ci hai rivelato il mistero della tua vita

donandoci il Figlio unigenito e lo Spirito di amore, 

sostieni la nostra fede

e ispiraci sentimenti di pace e di speranza,

perché, amandoci come fratelli,

rendiamo gloria al tuo santo nome.

Per il nostro Signore Gesù Cristo.

 

 30 Maggio 2026

 

Sabato VIII Settimana T. O.

 

Gd 17,20-25 ; Salmo Responsoriale dal Salmo 62 (63); Mc 11, 27-33

 

Con quale autorità fai queste cose? (Vangelo)

 

Gesù depositario dell’autorità. - F. Amiot e P. Grelot (Dizionario di Teologia Biblica): Durante la sua vita pubblica Gesù appare come il depositario di un’autorità (exousìa) singolare: predica con autorità (Mt 7, 29 par.), ha il potere di rimettere i peccati (Mt 9, 6 ss), è padrone del sabato (Mc 2, 28 par.). Potere completamente religioso d’un inviato divino, dinanzi al quale i Giudei si pongono la domanda essenziale: con quale autorità fa queste cose (Mt 21, 23 par.)? A tale domanda Gesù non risponde direttamente (Mt 21, 27 par.). Ma i segni che compie spingono gli spiriti verso una risposta: egli ha potere (exousìa) sulla malattia (Mt 8, 8 s par.), sugli elementi (Mc 4, 41 par.), sui demoni (Mt 12, 28 par.). La sua autorità si estende dunque fino alle cose politiche; in questo campo il potere che egli ha rifiutato di avere da Satana (Lc 4, 5 ss), lo ha ricevuto in realtà da Dio. Tuttavia di questo potere egli non approfitta tra gli uomini. Mentre i capi di questo mondo dimostrano il loro potere esercitando il dominio, egli sta in mezzo ai suoi come colui che serve (Lc 22, 25 ss). Egli è maestro e signore (Gv 13, 13); ma è venuto per servire e per dare la propria vita (Mc 10, 42 ss par.). E perché egli assume in tal modo la condizione di schiavo, ogni ginocchio si piegherà alla fine dinanzi a lui (Fil 2, 5-11). Per questo, una volta risuscitato, potrà dire ai suoi che «gli è stato dato ogni potere in cielo e sulla terra» (Mt 28, 18).

Gesù dinanzi alle autorità terrene. - L’atteggiamento di Gesù nei confronti delle autorità terrene è tanto più significativo. Dinanzi alle autorità giudaiche egli rivendica la sua qualità di figlio dell’uomo (Mt 26, 63 s par.), base d’un potere attestato dalle Scritture (Dan 7, 14). Dinanzi all’autorità politica la sua posizione è più sfumata. Egli riconosce la competenza propria di Cesare (Mt 22, 21 par.); ma ciò non gli impedisce di vedere l’ingiustizia dei rappresentanti dell’autorità (Mt 20, 25; Lc 13, 32). Quando compare dinanzi a Pilato, non ne discute il potere, di cui conosce l’origine divina; ma mette in rilievo l’iniquità di cui è vittima (Gv 19, 11), e rivendica a se stesso il regno che non è di questo mondo (Gv 18, 36). Se dunque lo spirituale e il temporale, ciascuno a modo suo, derivano per principio da lui, egli nondimeno consacra la loro netta distinzione e fa capire che, per il momento, il temporale conserva nel suo ordine una vera consistenza; questo stato di cose durerà fino al suo ritorno in gloria. I due poteri si confondevano nella teocrazia ebraica; non sarà più così nella Chiesa.

 

I Lettura: Giuda, all’inizio di questa lettera, si dichiara costretto a scriverla per esortare tutti i cristiani alla fedeltà. Nella comunità, infatti, si sono infiltrati alcuni individui empi che stravolgono la grazia del nostro Dio in dissolutezze e rinnegano il nostro unico padrone e signore Gesù Cristo. A fronte di tutto questo, i cristiani dovranno ordinare la propria vita secondo la verità del Vangelo, l’amore salvifico di Dio Padre, la misericordia di Gesù Cristo. La brevissima lettera può essere divisa in quattro parti: 1. Indirizzo, saluto e scopo della lettera (1-4), 2. contro i falsi maestri, sobillatori pieni di acredine, che agiscono secondo le loro passioni (5-16), 3. esortazioni ai credenti (17-23), 4. Preghiera di lode a Dio (24-25). Il testo odierno comprende la terza e la quarta parte. I credenti, oltre a costruire il loro edificio sopra la loro santissima fede, devono esercitare in sommo grado la carità convincendo quelli che sono vacillanti, e salvando chi è già sul punto di precipitare nel fuoco. Infine siano perseveranti nella preghiera, nella lode all’unico Dio per mezzo di Gesù Cristo.

 

Vangelo

Con quale autorità fai queste cose?

 

Con quale autorità fai queste cose?: se nel contesto la domanda dei capi dei sacerdoti si riferisce all’ingresso messianico di Gesù in Gerusalemme e alla cacciata dei mercanti dal Tempio, possiamo pensare che voglia abbracciare anche tutto il suo ministero pubblico. Gesù, come ha già fatto tante altre volte, risponde con una contro domanda, ponendo così i suoi avversari in difficoltà: Vi farò una sola domanda. Se mi rispondete, vi dirò con quale autorità faccio questo. Il battesimo di Giovanni veniva dal cielo o dagli uomini? Rispondetemi. Incapaci, per malizia e per paura della folla, di esprimere una decisione autorevole circa il battesimo di Giovanni, gli scribi e gli anziani preferiscono tacere. Dinanzi a tanta ipocrisia Gesù replica con forza e dice loro: Neanche io vi dico con quale autorità faccio queste cose. Il cuore del racconto marciano è in questa solenne affermazione di Gesù; è una tacita rivendicazione di possedere un’autorità messianica concessagli da Dio. Le autorità religiose, per la loro caparbia ostinazione, ancor una volta hanno sciupato l’occasione di conoscere la Verità, accoglierla e custodirla nel loro cuore.

 

Dal Vangelo secondo Marco

Mc 11, 27-33

 

In quel tempo, Gesù e i suoi discepoli andarono di nuovo a Gerusalemme. E, mentre egli camminava nel tempio, vennero da lui i capi dei sacerdoti, gli scribi e gli anziani e gli dissero: «Con quale autorità fai queste cose? O chi ti ha dato l’autorità di farle?».

Ma Gesù disse loro: «Vi farò una sola domanda. Se mi rispondete, vi dirò con quale autorità faccio questo. Il battesimo di Giovanni veniva dal cielo o dagli uomini? Rispondetemi».

Essi discutevano fra loro dicendo: «Se diciamo: “Dal cielo”, risponderà: “Perché allora non gli avete creduto?”. Diciamo dunque: “Dagli uomini”?». Ma temevano la folla, perché tutti ritenevano che Giovanni fosse veramente un profeta. Rispondendo a Gesù dissero: «Non lo sappiamo».

E Gesù disse loro: «Neanche io vi dico con quale autorità faccio queste cose».

 

Parola del Signore.

 

Il problema dell’autorità di Gesù - Jacques Hervieux (Vangelo di Marco): È la terza volta che Gesù entra a Gerusalemme e penetra nel recinto del tempio (11,11.15): egli ha fatto del luogo sacro il centro del suo insegnamento (1.1,17). E lì che affronterà i rappresentanti del giudaismo in una serie di tre dispute che costituiscono la replica di quelle avvenute in Galilea all’inizio della sua missione (da 2,1 a 3,6). Al di là del quadro specifico in cui queste dispute si svolgono, si ha davvero l’impressione che Gesù subisca in questo modo un interrogatorio in piena regola: il suo processo è già incominciato prima del tempo.

Gli argomenti delle dispute ora iniziate sono questi: l’autorità di Gesù (11,27-33); il tributo da pagare a Cesare (12,13-17); la risurrezione dei morti (12,18-27): per il momento, il «caso» del tempio è ancora troppo scottante (11,15-17). La domanda dei capi dei sacerdoti degli scribi è di evidente attualità: «Con quale autorità fai queste cose?» (v. 28). Non a caso si tratta di membri del sinedrio, l’alta corte di giustizia, che pongono a Gesù questa domanda: con quale diritto è intervenuto nello svolgimento del culto? L’interrogativo è tanto più insidioso in quanto costoro non ignorano che essi sono gli unici a proporsi come maestri in questo specifico campo e si ritengono depositari di un potere che proviene da Dio. Gesù non risponde direttamente alla loro domanda, ma ne oppone loro una preliminare (v. 29), assai accorta, che pone i suoi interlocutori di fronte a una scelta difficile: se essi dichiarano che Giovanni Battista e la sua missione venivano «dal cielo», cioè da Dio, dovrebbero ammettere anche l’origine divina dell’autorità del messia (vv. 30-31); se pensano che l’opera di Giovanni è esclusivamente umana, si trovano in contrasto con l’opinione pubblica che la considera profetica (v. 32).

Marco evidenzia il timore delle autorità giudaiche: decisi alla rovina di Gesù, costoro hanno paura, senza con­fessarlo, dell’enorme popolarità di cui egli gode, proprio come Giovanni Battista (11,18; 12,12). La loro risposta perplessa alla sfida di Gesù («Non lo sappiamo!») è chiaramente un battere in ritirata (v. 33a). Gesù ne trae la conseguenza: egli non rivelerà il segreto della sua autorità (v. 33b).

 

Per approfondire

 

Vi farò una sola domanda. Se mi rispondete, vi dirò con quale autorità faccio questo. Il battesimo di Giovanni veniva dal cielo o dagli uomini? Rispondetemi - Vincent Taylor (Marco): La domanda di Gesù non riguarda tanto il battesimo di Giovanni come tale, ma tutto il ministero del Battista e la sua persona: cfr. Atti 1, 22; 18, 25. Bultmann sostiene che l’apoftegma palestinese originale terminava con queto versetto; ma si tratta di posizione gratuita, come quella che vi vede una formazione della comunità. Così Lohmeyer, 243, il quale osserva che non ci sono altre situazioni della comunità primitiva in cui la «autorità» di Gesù sia stata fondata sul battesimo di Giovanni.

vv. 31-33. Gesù percepisce il dilemma dei sacerdoti. Se essi riconoscono che l’autorità di Giovanni è divina, possono essere accusati di incredulità nei suoi confronti; più ancora: sarebbero anche costretti ad ammettere che pure l’autorità di Gesù proviene da Dio.

La seconda proposizione condizionale, al v. 32, s’interrompe d’improvviso, dato che l’apodosi viene sostituita dall’affermazione che essi avevano paura della folla. Tutti consideravano Giovanni come un profeta, e quindi ispirato dallo Spirito Santo. Per echein nel senso di «considerare» cfr. Lc. 14, 18; Fil. 2, 19. Blass lo ritiene un latinismo: ma la costruzione si trova anche nei papiri.

Alcuni leggono ontàs come qualifica di eichon, e traducono: «pensavano seriamente»; ma - con la maggior parte dei MSS - è meglio leggerlo con én: «pensavano che fosse veramente un profeta».

Il v. 33 riprende la domanda del v. 30. Incapaci di dare una risposta, i sacerdoti dicono che essi non sanno, e Gesù, riferendosi alla loro risposta negativa, dice: «Neanch’io vi dico con quale autorità faccio queste cose». Ma in realtà Gesù l’ha già detto con la sua contro-domanda, ed essi non possono avere avuto dubbi a riguardo della sua velata rivendicazione.

Matteo Luca apportano al testo di Marco diverse variazioni stilistiche.

 

I farisei - Alice Baum: Il Nuovo Testamento dipinge i farisei come i veri e propri avversari di Gesù; va però considerato, d’altro canto, che Gesù ha molto in comune con i farisei, che egli prende sul serio la loro religiosità e perfino nelle dispute si preoccupa di loro. Il conflitto nasce da una differente posizione nei confronti della Legge. Per Gesù (e per il cristianesimo primitivo - Paolo) la Torah non poteva essere considerata una necessità assoluta per la salvezza. Non la “tradizione dei padri” ma Gesù era l’interprete autentico della volontà assoluta di Dio. Di qui la sua libertà sovrana di fronte alla Legge, cosa che per la credenza dei farisei nell’origine divina della Torah non era possibile imitare. La seconda causa del conflitto era la distanza dei farisei da tutte le attese messianico-escatologiche imminenti, cosicché la pretesa messianica che Gesù avanzava con la parola e l’azione era per loro inaccettabile. Certo, nella concezione della Legge dei farisei c’era il pericolo di una religiosità esteriorizzata, e non di rado vi ci sono caduti. I rimproveri che il Nuovo Testamento solleva contro di loro si trovano anche negli scritti rabbinici.

Tuttavia dedurre dalla radicalizzazione e dalla polemica inasprita del Nuovo Testamento che i farisei fossero tutti indistintamente degli ipocriti e il fariseismo soltanto un adempimento esteriore della Legge, contraddice i dati di fatto storici. Diversamente non avrebbe potuto dar vita alle grandi figure del periodo post-biblico e vitalizzare con una nuova linfa il giudaismo successivo al 70 d.C. e al 135 d.C.

 

Alberto Magno (In ev. Marc. XI) - Con quale potere compi questi segni?: sapevano infatti che il suo potere non era umano, ma non volevano credere che fosse divino. Chiedono quindi qual è l’origine di quel potere. Forse cioè il suo potere è come quello dei santi, che fecero miracoli per mezzo dell’intercessione di Dio. O forse è diabolico? E se è come quello dei santi essi volevano sminuirlo, e che Egli riconoscesse che non era Figlio di Dio. E il dirlo costituiva una bestemmia.

 

Testimoni di Cristo -  San Giuseppe Marello Vescovo (Torino, 26 dicembre 1846 - Savona, 30 maggio 1895): Giuseppe Marello nacque a Torino il 26 dicembre 1846, dove suo padre gestiva un negozio ed era amico di don Giuseppe Cottolengo al quale regalava lenzuola per gli ospiti della «Piccola Casa». A dodici anni andò in pellegrinaggio al Santuario della Misericordia di Savona e qui, nella cripta davanti all’altare di Maria riconobbe la sua vocazione. Fu ordinato sacerdote nel 1868 ad Asti dal vescovo Carlo Savio che lo nominò suo segretario. Diventato vescovo di Acqui nel 1872, partecipò ai lavori del Concilio Vaticano I e si sentì particolarmente felice per la proclamazione di san Giuseppe a patrono della Chiesa universale. A lui si ispirò per gli Oblati di San Giuseppe, congregazione religiosa che sorse nel 1878. Sin dagli inizi del suo sacerdozio aveva intuito i bisogni della gioventù e dei poveri. Ai suoi preti chiedeva di essere «certosini in casa, apostoli fuori». Morì, quasi cinquantenne, a Savona il 30 maggio 1895. È santo dal 2001. (Avvenire)

 

Concedi, o Signore, che il corso degli eventi nel mondo

si svolga secondo la tua volontà di pace

e la Chiesa si dedichi con gioiosa fiducia al tuo servizio.

Per il nostro Signore Gesù Cristo.

 

 

 

 29 Maggio 2026

 

Venerdì VIII Settimana T. O.

 

1Pt 4,7-13; Salmo Responsoriale Dal Salmo 95 (96); Mc 11,11-25

 

[Dopo essere stato acclamato dalla folla, Gesù] entrò a Gerusalemme, nel tempio. (Vangelo)

 

Tempio - Karl Pauritsch: Per Israele l’arca dell’alleanza era il luogo dove Dio era vicino, dove si rivelava. Quando essa fu collocata nel santo dei santi del tempio di Gerusalemme, questo assunse e il suo significato. Nel tempio  abitava Dio (shekinah). Qui si rispondeva alla sua vicinanza esperimentata con celebrazioni di culto regolate. Il tempio  era così anche un segno dell’elezione. In Sion, monte del tempio, si vedeva il centro del mondo. Il tempio  costruito da Salomone a Gerusalemme, costituito dal vestibolo, dal Santo e dal Santo dei santi (1Re 6; Ez 40-42), era un tutt’uno col palazzo reale. Anche se per tutto il tempo della sua sussistenza costituì il santuario ufficiale, il centro religioso del popolo, la sua esistenza comportò sempre delle contraddizioni. A ragione si vedeva in esso il pericolo del sincretismo e una deviazione dalla fede pura in JHWH, quella dill tempo del deserto. JHWH non aveva bisogno di alcun luogo di culto (2Sam 7; Is 66,1s; At 7,48). La chiesa sperimenta in Gesù la vicinanza e la salvezza di Dio. Nel tempo escatologico la perfetta comunione d’amore con lui renderà superfluo un tempio  specifico.

 

Liturgia della Parola

 

I Lettura: Benedikt Schwank (Prima Lettera di Pietro): La fine di tutte le cose è vicina: In genere, quando si parla della fine del mondo, ci si sente facilmente invadere da un senso di pusillanimità e di rassegnazione. Pietro parla della fine di ogni cosa come di un grande avvenimento al quale si fa incontro come al « premio della fede » (1, 9), tremando di timore, sì, ma anche di gioia. Anche le esortazioni precedenti erano state indirizzate alla comunità in vista di questa fine.

Tutta la lettera era caratterizzata da un motivo di fondo, che solo ora viene esplicitamente formulato: il tempo cristiano è tempo escatologico; i cristiani vivono nell’« ultima ora » (1 Gv. 2, 18). Già il termine « eletti » (1, 1) indirizzava in questo senso. Pietro può dire alle comunità, con tutta semplicità, che è iniziata quel l’epoca della storia dell’umanità che da molti era stata ardente mente attesa,Con ciò è vicino anche il grande giudizio.

Il che è motivo di seria riflessione (4, 17) e di gioia al tempo stesso (1, 6; 4, 13), poiché il giudizio non consiste soltanto nell’atto negativo del condannare, ma anche in quello positivo del ristabilire il giusto ordine voluto da Dio. Il cristiano durante la sua vita terrena aspetta il Signore come si attende un regnante che deve realizzare il suo ingresso trionfale in una città per fare giustizia. Il corteo regale si avvicina sempre più. Anche Pietro potrebbe dirci con Giacomo: « Pazientate anche voi, rinfrancate i vostri cuori, perché la venuta del Signore è vicina! » (Giac. 5, 8).

Siate dunque moderati e sobri, per dedicarvi alla preghiera: È necessario quindi stabilire sin d’ora contatti col mondo dell’al di là, al quale ci avviciniamo sempre di più. La preghiera si fa perciò sempre più importante. Ora però non si tratta di pregare per mantenersi assennati e sobri fino al giorno del giudizio, ma, al contrario, di essere assennati e vigilanti per poter pregare bene. Ogni preghiera, non ultima quella liturgica della comunità, richiede preparazione, perché sia fatta bene. Si parla qui di due modi di prepararsi ad essa, che possono essere completati da un terzo. In primo luogo si accenna a quel silenzio interiore che permette all’uomo di formulare pensieri chiari e presuppone salute spirituale e morale. Un’altra cosa importante per pregare bene è la forza che l’anima acquista con la continenza e la sobrietà di cui si è già parlato (1, 13). Più avanti, per lo stato di lotta in cui viviamo, ci sarà ripetuto: « Siate temperanti! Vigilate! » (5, 8). E con ciò si giunge alla terza condizione per pregare bene: l’essere spiritualmente vigilanti. Soltanto chi è sobrio riuscirà ad essere spiritualmente vigilante. Per questo, nell’insegnamento degli apostoli sobrietà e vigilanza sono strettamente connesse.

Paolo esorta: « Non dormiamo dunque come gli altri, ma vegliamo e siamo temperanti » (1 Tess. 5, 6). Saggezza, sobrietà e vigilanza caratterizzano la figura del cristiano che prega, Sono quelle qualità che  Gesù descrisse così vivamente alla folle con le parabola delle dieci vergini (cf. Mt, 23, 119) e degli uomini che attendono lo sposo con i fianchi cinti e le lampade accese (cf. Lc 12, 39.34),

 

Vangelo

La mia casa sarà chiamata casa di preghiera per tutte le nazioni. Abbiate fede in Dio!

 

Il fico che non porta frutto simboleggia Israele, ma anche ogni cristiano che arido nelle opere rimane senza frutti per la vita eterna. Israele non è più la fonte di salvezza per gli uomini, il regno di Dio è aperto a tutti i popoli. Con questo racconto Marco vuol affermare l’universalità della casa di Dio.

 

Dal Vangelo secondo Marco

Mc 11,11-25

 

[Dopo essere stato acclamato dalla folla, Gesù] entrò a Gerusalemme, nel tempio. E dopo aver guardato ogni cosa attorno, essendo ormai l’ora tarda, uscì con i Dodici verso Betània.

La mattina seguente, mentre uscivano da Betània, ebbe fama. Avendo visto da lontano un albero di fichi che aveva delle foglie, si avvicinò per vedere se per caso vi trovasse qualcosa ma, quando vi giunse vicino, non trovò altro che foglie. Non era infatti la stagione dei fichi. Rivolto all’albero, disse: «Nessuno mai più in eterno mangi i tuoi frutti!». E i suoi discepoli l’udirono.

Giunsero a Gerusalemme. Entrato nel tempio, si mise a scacciare quelli che vendevano e quelli che compravano nel tempio; rovesciò i tavoli dei cambiamonete e le sedie dei venditori di colombe e non permetteva che si trasportassero cose attraverso il tempio. E insegnava loro dicendo: «Non sta forse scritto:

“La mia casa sarà chiamata

casa di preghiera per tutte le nazioni”?

Voi invece ne avete fatto un covo di ladri».

Lo udirono i capi dei sacerdoti e gli scribi e cercavano il modo di farlo morire. Avevano infatti paura di lui, perché tutta la folla era stupita del suo insegnamento. Quando venne la sera, uscirono fuori dalla città.

La mattina seguente, passando, videro l’albero di fichi seccato fin dalle radici. Pietro si ricordò e gli disse: «Maestro, guarda: l’albero di fichi che hai maledetto è seccato». Rispondono loro Gesù: «Abbiate fede in Dio!

In verità io vi dico: se uno dicesse a questo monte: “Lèvati e gèttati nel mare”, senza dubitare in cuor suo, ma credendo che quanto dice avviene, ciò gli avverrà. Per questo vi dico: tutto quello che chiederete nella preghiera, abbiate fede di averlo ottenuto e vi accadrà. Quando vi mettete a pregare, se avete qualcosa contro qualcuno, perdonate, perché anche il Padre vostro che è nei cieli perdoni a voi le vostre colpe».

 

Parola del Signore.

 

L’aspirazione al potere distrugge la testimonianza della fede - José Maria-González-Ruiz (Vangelo secondo Marco - Commento della Bibbia Liturgica): In primo luogo abbiamo davanti a noi una parabola sceneggiata, come avviene spesso nelle profezie dell’AT. È quindi inutile chiedersi se si tratta d’un fatto reale o della sceneggiatura di una semplice parabola, né è necessario giustificare alcune contraddizioni del racconto. L’unica cosa da cercare è il messaggio inteso dall’evangelista.

È chiaro che questa maledizione, storica o no, deve avere almeno un significato simbolico e far pensare a Israele (cf Ger 8,13; Gio 1,7; Ez 17,24; Mic 7,1; Os 9,10.16). Anzi la parabola sceneggiata costituisce un’opportuna introduzione al racconto seguente, nel quale Gesù si presenta paradossalmente come il profeta geloso del tempio, del quale aveva profetizzato la distruzione.

Per comprendere questo singolare episodio dell’atteggiamento violento di Gesù nel tempio è necessario analizzare attentamente i suoi gesti e le sue parole. Il gesto iniziale è quello di scacciare «quelli che vendevano e compravano nel tempio». Poi «rovesciò i tavoli dei cambiavalute e le sedie dei venditori di colombe», e in fine «non permetteva che si portassero cose attraverso il tempio». Di qui si deduce che oggetto dell’ira di Gesù era la trasformazione del tempio in mercato. È difficile determinare i motivi precisi della scelta, cioè, perché i venditori di colombe, ecc. Nell’animo dell’evangelista non ci doveva essere alcun motivo di discriminazione.

L’intervento di Gesù non può essere inteso se non dopo aver letto il capitolo 56 di Isaia e il capitolo 7 di Geremia, che Gesù cita esplicitamente. Nel capitolo 56 di Isaia è presentato un aspetto universale del giudaismo: non si tratta più d’una religione destinata a un’elite biogeografica, ma di portata universale al di sopra di ogni discriminazione di razza, di cultura o di geografia. Quindi l’accesso al monte santo non sarà controllato dai doganieri israeliti che potranno, a volte, consentire a un buon «proselito» (pagano) l’ingresso nel tempio. Per contrasto la realtà contemplata dal profeta era molto diversa: l’egoismo mercantile trascinava i pastori ad azioni vergognose, per le quali rinunziavano al compito superiore della religione che essi rappresentavano e che custodivano.

Geremia parla di coloro che, dopo aver praticato un culto idolatrico, si rifugiano nel tempio di Gerusalemme, pensando di poter avere in questo modo un passaporto di cittadino di prima classe, superiore a ogni sospetto.

Alla luce di questi precedenti, l’episodio si inscrive nell’infedeltà del popolo eletto e nella sua rinunzia a dare alla propria religione un respiro universale. Come Isaia e Geremia, Gesù abbina l’orgoglio religioso con la sordida attività mercantile. I pastori religiosi d’Israele rinunziavano ad aprire il tempio di Dio ai non israeliti, sfruttando così l’orgoglio nazionale giudaico; invece d’offrire Dio gratuitamente a tutti i popoli del mondo, essi si servivano di Dio per scopi mercantili, sfruttando l’ingenuità della povera gente.

Dopo la pulizia fatta nel tempio, l’evangelista riprende il tema del fico sterile, cercando di offrire un’interpretazione della parabola: perché Israele è divenuto sterile? Chiudersi nel proprio orgoglio e nella propria ambizione: queste erano le ragioni della sterilità e della siccità. Secondo i vecchi profeti, il tempio di Gerusalemme sarebbe stato il luogo d’incontro per i credenti di tutto il mondo, ma questo non era avvenuto. Israele aveva perduto la fecondità religiosa alla quale era destinato nel disegno di Dio.

Come si spiega questa sterilità d’Israele? La risposta è questa: Israele non ha più fede. Certo, credere che quel piccolo popolo, dominato dalla superpotenza romana, potesse offrire al mondo intero un messaggio religioso senza l’aiuto delle armi o di altri mezzi bellici e diplomatici era come credere che, al semplice gesto d’un uomo, un monte potesse sollevarsi e buttarsi nel mare. Ma la fede è appunto questo; la fede non è ragionevole

Non crediamo che Gesù, con questa frase, intenda garantire l’automatismo d’una certa magia, data l’estrema attenzione con cui l’evangelista cerca di eliminarne persino l’apparenza; ma certamente Gesù vuole far risaltare la necessità primordiale della fede. Egli contrappone la «casa di preghiera» alla «spelonca di ladri». Forse che in quel tempio non si pregava? Sì, ma allo stesso tempo si sfruttava il prossimo invece di amarlo e servirlo. Perché la preghiera possa ottenere i risultati sorprendenti della fede, è necessario che prima si perdonino i nemici; altrimenti la preghiera non sarà ascoltata.

Israele aveva perso la fecondità religiosa, perché sfruttando la povera gente nel tempio di Dio non amava più l’umanità e, per conseguenza, non poteva correre la meravigliosa avventura della preghiera e della fede.

 

Per approfondire

 

Alessandro Pronzato (Un cristiano comincia a leggere il vangelo di Marco): L’azione simbolica di epurazione compiuta da Gesù non si può ridurre ad un attacco contro la gestione amministrativa del Tempio, ma interessa tutti i «frequentatori» di tutte le epoche. Né può essere interpretata come una semplice riforma liturgica con la denuncia di qualche abuso.

Il suo gesto è anche un «segno premonitore del futuro».

«Gesù purifica il santuario per il Regno di Dio che viene» (G. Bornkamm).

«Il vero tempio sarà la comunità escatologica» (R. Schnackenburg), aperta a tutti i popoli.

Occorre, però evitare due eccessi opposti nell’interpretazione della purificazione del Tempio.

Gesù, per usare un linguaggio oggi di moda, non ha inteso desacralizzare o decultualizzare, ma neppure sacralizzare. Non ha abolito il Tempio e le sue liturgie in nome di un culto puramente spirituale che renderebbe inutile ogni manifestazione esteriore, e che potrebbe essere sostituito da opere di carità e da un impegno sociale. Il Tempio ha una sua validità e deve continuare ad essere frequentato, sia pure in altro modo, con altro spirito. Ma Gesù non ha inteso neppure «sacralizzare» il Tempio, riducendolo a uno spazio rigorosamente riservato, protetto, circondato da un recinto, una specie di cordone sanitario spirituale. Gesù non ha voluto innalzare uno steccato che mettesse il Tempio al riparo dalla vita quotidiana e non lo lasciasse contaminare dal mondo profano. Come ha precisato R. Schnackenburg, «si tratta di un modo nuovo e diverso di adorare Dio, di una conversione morale, del compimento della volontà divina nella vita personale e sociale ...».

Da questo momento, non è più concepibile un culto di Dio staccato dalla vita in mezzo al mondo e dal servizio agli uomini. Si richiede un nuovo modo di pregare mediante un immediato e fiducioso rapporto con il “Padre”, un’adorazione a Dio in “spirito e verità”. Un vero culto di Dio cui devono condurre la preghiera e il canto, la liturgia della Parola e la celebrazione dell’Eucarestia, consiste nella vita cristiana, nella testimonianza dell’amore, nella rinuncia ai propri egoismi. Condurre la propria esistenza materiale come “un sacrificio vivente, santo e gradito a Dio” è il culto spirituale che si esige dai cristiani, una liturgia della vita d’ogni giorno in mezzo al mondo.

Gesù ha liberato il Tempio dalle ipoteche di coloro che lo utilizzavano per i propri interessi egoistici e anche dalle pastoie di una concezione troppo gretta e formalistica della religiosità in cui si annidavano considerazioni non certo conformi alla volontà di Dio, non per sottrarlo alla vita e confinarlo in una zona «neutra», ma al contrario per restituirlo alla vita.

L’epurazione compiuta riguarda gli elementi che non si conciliano con la santità di Dio, non certo tutto ciò che riguarda la vita concreta degli uomini. Un culto, per essere sincero e autentico, ha sempre bisogno della vita all’insegna della serietà. L’adorazione a Dio deve tradursi in un’urgenza di amore verso il prossimo.

 

Abbiate fede … - J. Duplacy: Credere significa innanzitutto accogliere la predicazione dei testimoni, il vangelo (Atti 15,7; 1Cor 15,2), la parola (Atti 2,41; Rom 10,17; 1Piet 2,8), confessando Gesù come Signore (1Cor 12,3; Rom 10,9; cfr. 1Gv 2,22). Questo messaggio iniziale, trasmesso come una tradizione (1Cor 15,1-3), potrà arricchirsi e precisarsi in un insegnamento (1Tim 4,6; 2Tim 4,1-5): questa parola umana sarà sempre, per la fede, la parola stessa di Dio (1Tess 2,13). Riceverla, vuol dire per il pagano abbandonare gli idoli e rivolgersi al Dio vivo e vero (1Tess 1,8ss), significa per tutti riconoscere che il Signore Gesù porta a compimento il disegno di Dio (Atti 5,14; 13,27- 37; cfr. 1Gv 2,24). Significa, ricevendo il battesimo, confessare il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo (Mt 28,19). Questa fede, come constaterà Paolo, apre all’intelligenza «i tesori di sapienza e di scienza» che sono in Cristo (Col 2,3): la sapienza stessa di Dio rivelata dallo Spirito (1Cor 2), così diversa dalla sapienza umana (1Cor 1,17-31; cfr. Giac 2,1-5; 3,13-18; cfr. Is 29,14) e la conoscenza di Cristo e del suo amore (Fil 3,8; Ef 3,19; cfr. 1Gv 3,16).

La fede e la vita del battezzato. - Condotto dalla fede sino al battesimo e alla imposizione delle mani che lo fanno entrare pienamente nella Chiesa, colui che ha creduto nella parola partecipa all’insegnamento, allo spirito, alla «liturgia» di questa Chiesa (Atti 2,41-46). In essa infatti Dio realizza il suo disegno operando la salvezza di coloro che credono (2,47; 1Cor 1,18): la fede si manifesta nell’obbedienza a questo disegno (Atti 6,7; 2Tess 1,8). Si dispiega nell’attività (1Tess 1,3; Giac 1,21s) di una vita morale fedele alla legge di Cristo (Gal 6,2; Rom 8,2; Giac 1,25; 2,12); agisce per mezzo dell’amore fraterno (Gal 5,6; Giac 2,14-26). Si conserva in una fedeltà capace di affrontare la morte sull’esempio di Gesù (Ebr 12; Atti 7,55-60), in una fiducia assoluta in colui «nel quale ha creduto» (2Tim 1,12; 4,17s). Fede nella parola, obbedienza nella fiducia, questa è la fede della Chiesa, che separa coloro i quali si perdono - l’eretico, per esempio (Tito 3,10) - da coloro che sono salvati (2Tess 1,3-10; 1Piet 2,7s; Mc 16,16).

 

Abbiate fede in Dio: “Non soltanto noi, che di Cristo portiamo il nome, viviamo la fede. Tutti gli uomini, anche estranei alla Chiesa, possiedono qualcosa di simile alla fede. Vincolo di fede chiamiamo il patto che unisce nelle nozze persone estranee l’una all’altra; sulla fede si fonda anche l’agricoltore fiducioso di raccogliere i frutti, perché nessuno senza fiducia s’assoggetterebbe a fatiche. Per fede gli uomini solcano il mare affidandosi con fiducia a un piccolo legno ... Sulla fede insomma si fonda la maggior parte delle imprese umane; tutti credono a dei principi. La lettura di oggi vi ha però chiamato alla vera fede, e vi ha indicato la via che dovete anche voi seguire per piacere a Dio. Per Daniele, come leggiamo, la fede chiuse la bocca ai leoni [Dn 6,23]. «Tenete sempre in mano lo scudo della fede, con il quale potrete spegnere tutti i dardi infuocati del maligno» [Ef 6,16] ... La fede dà all’uomo tanta forza da farlo camminare sulle onde [Mt 14,29]. Per il paralitico di Cafarnao ebbero fede quelli che lo portarono e calarono per il tetto [Mt 9,2]. La fede delle sorelle di Lazzaro ebbe tanto potere, che richiamò il morto dalle porte degli inferi [Gv 11] ... Questa fede data gratuitamente dallo Spirito supera tutte le forze umane, per cui chi la possiede può dire a questo monte: «Spostati da qui a lì», ed esso si sposterà” (San Cirillo di Gerusalemme).

 

Testimoni di Cristo - San Paolo VI: Il Papa del Concilio e della Chiesa aperta: Una Chiesa che è casa di Dio in mezzo agli uomini, con la porta sempre aperta, pronta ad accogliere, e le finestre spalancate per far entrare la luce del Vangelo. Potrebbe essere descritto così il progetto di san Giovanni Battista Montini, papa Paolo VI, pastore nel mondo e per il mondo. Nato a Concesio (Brescia) nel 1897, fu ordinato sacerdote il 29 maggio 1920 e venne destinato alla carriera diplomatica, assumendo diversi incarichi di rilievo nella Curia Romana. Fu assistente ecclesiastico degli universitari cattolici. Entrò a Milano da arcivescovo il 6 gennaio 1955 e venne creato cardinale da Giovanni XXIII nel 1958. Il 21 giugno 1963 venne eletto Papa, annunciando da subito che avrebbe portato avanti il Concilio ecumenico Vaticano II. Si adoperò per applicarne poi le decisioni e dare forma alla Chiesa del post-concilio. Pubblicò il rinnovato Messale Romano; fu attivo nell’impegno ecumenico; compì nove viaggi apostolici fuori dall’Italia; affrontò le contestazioni con carità e fermezza. Morì nella residenza pontificia di Castel Gandolfo il 6 agosto 1978. È santo del 2018. (Matteo Liut)

 

Concedi, o Signore, che il corso degli eventi nel mondo

si svolga secondo la tua volontà di pace

e la Chiesa si dedichi con gioiosa fiducia al tuo servizio.

Per il nostro Signore Gesù Cristo.

 

 28 Maggio 2026

 

Giovedì della VIII Settimana T. O.

 

1Pt 2,2-5.9-12; Salmo Responsoriale Dal Salmo 99 (100); Mc 10,46-52

 

Rabbunì, che io veda di nuovo! (Vangelo)

 

La guarigione di Bartimeo «nell’essenzialità dei suoi passaggi, evoca l’itinerario del catecumeno verso il sacramento del Battesimo, che nella Chiesa antica era chiamato anche “Illuminazione”».

La fede è un cammino di illuminazione: parte dall’umiltà di riconoscersi bisognosi di salvezza e giunge all’incontro personale con Cristo, che chiama a seguirlo sulla via dell’amore. Su questo modello sono impostati nella Chiesa gli itinerari di iniziazione cristiana, che preparano ai sacramenti del Battesimo, della Confermazione (o Cresima) e dell’Eucaristia. Nei luoghi di antica evangelizzazione, dove è diffuso il Battesimo dei bambini, vengono proposte ai giovani e agli adulti esperienze di catechesi e di spiritualità che permettono di percorrere un cammino di riscoperta della fede in modo maturo e consapevole, per assumere poi un coerente impegno di testimonianza. Quanto è importante il lavoro che i Pastori e i catechisti compiono in questo campo! La riscoperta del valore del proprio Battesimo è alla base dell’impegno missionario di ogni cristiano, perché vediamo nel Vangelo che chi si lascia affascinare da Cristo non può fare a meno di testimoniare la gioia di seguire le sue orme. In questo mese di ottobre, particolarmente dedicato alla missione, comprendiamo ancor più che, proprio in forza del Battesimo, possediamo una connaturale vocazione missionaria» (Benedetto XVI, Angelus 29 Ottobre 2006).

 

Liturgia della Parola

 

I Lettura - Bibbia per la formazione cristiana: Comincia qui un grande inno che si estende fin quasi alla fine del capitolo 50. L’autore si propone di lodare Dio per le sue opere, cantando la sua grandezza nell’universo delle cose create e nella storia degli uomini. La natura è multiforme e immensa ma è trasparente. L’uomo non finirà mai di scoprire le sue meraviglie, in cui si rivela la gloria di Dio che con la sua parola ha creato tutte le cose. Dio esercita il suo dominio su ogni creatura. Tutte le creature sono belle e utili nella loro diversità. Ciascuna ha la sua funzione, che le è stata assegnata dal Creatore. L’uomo non sarà mai sazio di contemplare la loro bellezza.

 

Vangelo

Rabbunì, che io veda di nuovo!

 

Con l’episodio della guarigione di Bartimèo si conclude la sezione dedicata alla sequela di Gesù. La guarigione del figlio di Timeo segna anche una svolta: Gesù non cerca più di mantenere il segreto della sua identità. Accetta di essere chiamato Figlio di Davide e in seguito all’ingresso in Gerusalemme si designerà apertamente come il Messia. Gesù è detto anche Nazareno ed è chiamato con il titolo di Rabbunì. Il primo - Nazarenos - figura solo in Marco, mentre il secondo titolo è l’equivalente aramaico dell’ebraico rabbi. È usato solo qui e in Gv 20,16. Il significato potrebbe essere “mio Maestro” o “Maestro” (cf. Gv 20,16). La sequela del cieco Bartimèo diventa il prototipo di ogni discepolato: solo la luce della grazia riesce a far sentire all’uomo la presenza di Gesù. Solo il Dio salvatore dell’uomo e la grazia muovono l’uomo a invocare l’intervento liberatore di Dio, l’uomo, a tanta condiscendenza divina, può rispondere all’amore salvifico di Dio solo con la fede.

 

Dal Vangelo secondo Marco

Mc 10,46-52

 

In quel tempo, mentre Gesù partiva da Gèrico insieme ai suoi discepoli e a molta folla, il figlio di Timèo, Bartimèo, che era cieco, sedeva lungo la strada a mendicare. Sentendo che era Gesù Nazareno, cominciò a gridare e a dire: «Figlio di Davide, Gesù, abbi pietà di me!».

Molti lo rimproveravano perché tacesse, ma egli gridava ancora più forte: «Figlio di Davide, abbi pietà di me!».

Gesù si fermò e disse: «Chiamatelo!». Chiamarono il cieco, dicendogli: «Coraggio! Àlzati, ti chiama!». Egli, gettato via il suo mantello, balzò in piedi e venne da Gesù.

Allora Gesù gli disse: «Che cosa vuoi che io faccia per te?». E il cieco gli rispose: «Rabbunì, che io veda di nuovo!». E Gesù gli disse: «Va’, la tua fede ti ha salvato». E subito vide di nuovo e lo seguiva lungo la strada.

Parola del Signore.

 

Che vuoi che io ti faccia - Gerico è una città della Cisgiordania, posta in prossimità del fiume Giordano. Considerata la più antica città fortificata al mondo, Gerico evoca lutti, guerre e prodigi operati da Dio per la sua conquista. Basti pensare alla sua espugnazione miracolosa da parte di Giosuè quando Israele, dopo l’uscita «a mano alzata dall’Egitto» (Es 14,8), incominciò a conquistare la terra promessa (cf. Gs 6,1-16).

Di Bartimèo, figlio di Timèo, non sappiamo se era cieco dalla nascita, ma il fatto che Marco ne fornisca il nome potrebbe significare che probabilmente era conosciuto nell’ambiente della primitiva comunità cristiana. In ogni caso, se era cieco non era sordo e forse si era appostato in quel luogo di proposito in attesa del passaggio di Gesù.

Il titolo Figlio di Davide è un titolo messianico, ma non è facile intuire che eco avesse sulla bocca e nel cuore di Bartimèo. Con questo grido di fede sembra che il segreto messianico, gelosamente custodito da Marco, si sia ora dileguato.

«Finora nel Vangelo di Marco le proclamazioni messianiche ad alte grida erano state quelle dei demoni e Gesù ha cercato di tacitarle. Qui per la prima volta, è un uomo che grida a tutti la messianità di Cristo: un cieco che lo ha riconosciuto interiormente per grazia divina; e il Maestro non lo ammonisce, lascia che gridi più forte, anzi lo invita a mettersi accanto a lui al centro della folla, quasi a offrirgli una migliore opportunità a testimoniarlo» (P. Gaetano Savoca, s.j.).

In ogni caso, il grido del figlio di Timèo era un appello di aiuto. Essere guariti dalla cecità non stava a significare soltanto la liberazione dalla schiavitù della mendicità, ma un reale ritorno alla vita assaporandone tutti i colori. I soliti tetragoni tutori dell’ordine cercano di farlo tacere, ma il cieco consapevole della posta in gioco non si fa intimorire ed alza la voce gridando più forte. Gesù si ferma e ordina in modo perentorio di chiamarlo. Solo ora i guardiani dell’ordine, all’imprevisto annuncio messianico di un cieco, comprendono la vera identità di Gesù e sulle loro labbra finalmente fiorisce una parola di speranza: «Coraggio! Alzati, ti chiama».

In tre mosse, sottolineate da tre verbi di movimento, gettato via ... balzò ... venne, in modo repentino il cieco si mette alla presenza del Figlio di Davide.

Gesù prende l’iniziativa anche se è scontata la richiesta. Il miracolo è subitaneo. È da notare che Gesù non chiede la fede, ma ne sottolinea il possesso da parte del figlio di Timèo: «Va’, la tua fede ti ha salvato». Quello che sfugge ai più, non sfugge al Figlio di Dio. Sa scovare in quella richiesta tutta la fede necessaria per ottenere il dono della vista.

D’altronde Gesù dal Padre è stato mandato nel mondo «a portare ai poveri il lieto annuncio, a proclamare ai prigionieri la liberazione e ai ciechi la vista; a rimettere in libertà gli oppressi, a proclamare l’anno di grazia del Signore» (Lc 4,18-19).

Il racconto si conclude senza sottolineature di manifestazioni di gioia da parte del miracolato (cf. At 3,8) o note che mettono in risalto lo stupore della folla (cf. Mc 7,37). Ma la nota, prese a seguirlo per la strada, non è priva di importanza perché il termine scelto da Marco indica l’azione del seguire sia in senso fisico sia in senso spirituale, come per gli apostoli e gli altri discepoli.

È in atto un cammino di conversione. Gesù è la Luce del mondo (cf. Gv 8,12) ed è venuto per dare la vista ai ciechi (cf. Gv 9,39), ma è anche la Via (cf. Gv 14,6) che conduce a salvezza. Così qui viene proposto quell’interiore cammino che ogni uomo deve compiere per porsi alla sequela di Gesù Nazareno: pentirsi dei propri peccati, farsi illuminare da Cristo (immergersi nelle acque salutari del Battesimo), prendere ogni giorno sulle spalle la croce del Maestro e seguirlo (cf. Lc 9,23).

È la proposta che risuonerà nella città di Gerusalemme il mattino di Pentecoste: all’udire la predicazione degli Undici molti «si sentirono trafiggere il cuore e dissero a Pietro e agli altri apostoli: “Che cosa dobbiamo fare, fratelli?”. E Pietro disse loro: “Convertitevi e ciascuno di voi si faccia battezzare nel nome di Gesù Cristo, per il perdono dei vostri peccati, e riceverete il dono dello Spirito Santo”» (At 2,37-38).

 

Per approfondire

 

Silenzio profetico, non diplomatico - José Maria-González-Ruiz (Vangelo secondo Marco - Commento della Bibbia Liturgica): Non possiamo dimenticare che l’evangelista Marco inquadra questi fatti - fra gli altri, la guarigione del cieco Bartimeo - nel viaggio di Gesù verso Gerusalemme, la città che, nel pensiero del secondo evangelista, non era solo una nozione geografica, ma anche un concetto teologico. È la città santa, la capitale d’Israele, nella quale hanno il loro domicilio i capi del popolo. Sullo sfondo, si sente la tensione della comunità di Cesarea rispetto a quella di Gerusalemme, nella ricerca ingenua d’un accordo col vertice israelita.

Gesù è presentato come un coraggioso profeta, cosciente della sorte che gli è riservata nella città santa; e per questo cammina precedendo gli altri. Il gruppo dei suoi ascoltatori, non conoscendo la situazione, si mostra sorpreso. Tuttavia i discepoli, «quelli che lo seguivano», quelli che erano coscienti dei sentimenti di Gesù, «avevano timore». Gesù si esprime con maggior chiarezza, annunziando senza misteri la sua prossima passione, morte e risurrezione.

Subito dopo aver fatto un altro annunzio della passione, l’evangelista intende chiarire ancora una volta che cosa si intenda per fede e che cosa comporti seguire Gesù.

Il caso del cieco è esemplare: un uomo che prega con perseveranza, che invoca Gesù a dispetto delle difficoltà, è incoraggiato e va incontro a Gesù; è da lui interrogato, gli sono aperti gli occhi ed egli lo segue nel suo viaggio.

Solo con quest’animo è possibile comprendere e seguire la via del Figlio dell’uomo verso la sofferenza. L’evangelista osserva che Bartimeo chiama Gesù «Figlio di Davide» e che «molti lo sgridavano per farlo tacere».

La presenza d’uno straccione avrebbe potuto rovinare l’ingresso trionfale del. Figlio di Davide. Come vediamo, la tentazione del trionfalismo perseguita la chiesa «ab utero»: oseremmo dire che le è consostanziale. Per questo, l’insistenza profetica su quest’argomento non può essere frutto di ossessione, ma d’una semplice lettura dei testi fondamentali della nostra fede cristiana.

Il grande nemico della Chiesa è sempre quella componente umana che ama il potere terreno e tende a quell’aggancio pacifico che soffoca la sua essenza profetica.

 

Cieco / cecità - Maria Stumpf-Konstanzer: Il cieco non può diventare sacerdote (Lv 21,18). Nemmeno animali ciechi possono essere sacrificati, perché soltanto ciò che è senza difetto può avvicinarsi all’altare ed essere posto su di esso. Ma il cieco non è escluso dalla comunità, poiché Dio crea i vedenti e i ciechi. Il cieco sta anzi sotto la protezione particolare di Dio. Avere cura dei ciechi è un comandamento di Dio. In pratica. però, essi facevano parte dei mendicanti.

Hidegard Gollinger: I libri profetici d’AT intendono la cecità soprattutto in senso traslato, come incapacità dell’uomo di riconoscere l’agire e la volontà di Dio e di vivere in conformità ad essi. La cecità mantiene questo significato anche nel NT. I farisei credono di vedere, in realtà sono essi stessi “cieche guide di ciechi” (Mt 15,14; Lc 6,39). Autore di questa cecità è il “dio di questo mondo” cioè Satana (2Cor 4,4). La cecità, dunque, è lo stato, non voluto da Dio, dell’allontanamento dell’uomo da Dio, dell’incredulità. Secondo la promessa dei profeti veterotestamentari il tempo messianico della salvezza è caratterizzato, fra l’altro, dal fatto che i ciechi vedranno. Su questo sfondo vanno viste le guarigioni dei ciechi da parte di Gesù: esse confermano Gesù come il potente realizzatore delle profezie veterotestamentarie e sono il segno della signoria di Dio che in lui irrompe (cf. Mt 11,5). Per questo, Gesù rifiuta l’interpretazione giudaica della cecità come castigo inflitto da Dio: il cieco non viene riconosciuto automaticamente come peccatore grave a partire dalla sua sofferenza, ma diventa occasione per la realizzazione del progetto salvifico di Dio (Gv 9,3). Non la cecità fisica deriva dal peccato, ma l’illusione farisaica che crede di vedere, ma che di fatto è inguaribilmente cieca, essendosi chiusa nei confronti di Dio (Gv 9,41).

 

Cristo è l’autentica luce del mondo - Origene, Hom. in Genesim, 1, 6-7: Cristo è dunque “la luce vera che illumina ogni uomo che viene in questo mondo” (Gv 1,9), e la Chiesa, illuminata dalla sua luce, diventa essa stessa “luce del mondo”, che illumina 2coloro che sono nelle tenebre” (Rm 2,19), come Cristo stesso attesta quando dice ai suoi discepoli: “Voi siete la luce del mondo” (Mt 5,14). Di qui deriva che Cristo è la luce degli apostoli, e gli apostoli, a loro volta, sono la luce del mondo...

E come il sole e la luna illuminano i nostri corpi, così da Cristo e dalla Chiesa sono illuminate le nostre menti. Quantomeno, le illuminano se noi non siamo dei ciechi spirituali. Infatti, come il sole e la luna non cessano di diffondere la loro luce sui ciechi corporali che però non possono accogliere la luce, così Cristo elargisce la sua luce alle nostre menti, epperò non ci illuminerà di fatto che se non vi si oppone la cecità del nostro spirito. In tal caso, occorre anzitutto che coloro che sono ciechi seguano Cristo dicendo e gridando: “Figlio di David, abbi pietà di noi” (Mt 9,27), affinché, dopo aver ottenuto da Cristo stesso la vista, possano successivamente essere del pari irradiati dallo splendore della sua luce.

Inoltre, non tutti i vedenti sono egualmente illuminati da Cristo, ma ciascuno lo è nella misura in cui egli può ricevere la luce. Gli occhi del nostro corpo non sono egualmente illuminati dal sole: più si salirà in alto, più si alzerà l’osservatorio dal quale lo sguardo contemplerà la sua levata, e meglio si percepirà anche il chiarore e il calore; analogamente, più il nostro spirito, salendo ed elevandosi, si sarà avvicinato a Cristo, esponendosi più da vicino allo splendore della sua luce, più magnificamente e brillantemente si irradierà il suo fulgore, come rivela Dio stesso per mezzo del profeta: “Avvicinatevi a me e io mi avvicinerò a voi, dice il Signore” (Zc 1,3); e dice ancora: “Io sono un Dio vicino e non un Dio lontano” (Ger 23,23).

Non è però che tutti andiamo a lui nella stessa maniera, bensì ciascuno va a lui secondo le proprie possibilità (cf. Mt 25,15). O andiamo a lui insieme alle folle e allora ci ristora in parabole (cf. Mt 13,34), solo perché il prolungato digiuno non ci faccia soccombere lungo la via (cf. Mt 15,32; Mc 8,3); oppure, rimaniamo continuamente e per sempre seduti ai suoi piedi, non preoccupandoci che di ascoltare la sua parola, senza lasciarci turbare “dai molti servizi, scegliendo la parte migliore” che non ci verrà tolta (cf. Lc 10,39s).

Avvicinandosi così a lui (cf. Mt 13,36), si riceve da lui molta più luce. E se, al pari degli apostoli, senza allontanarci da lui sia pure di poco, restiamo sempre con lui in tutte le sue tribolazioni (cf. Lc 22,28), allora egli ci espone e spiega nel segreto ciò che aveva detto alle folle (cf. Mc 4,34) e ci illumina con maggiore chiarezza. E anche se si è capaci di andare a lui fino alla sommità del monte, come Pietro, Giacomo e Giovanni (cf. Mt 17,1-3), non si verrà illuminati solamente dalla luce di Cristo, ma anche dalla voce del Padre in persona.

 

Testimoni di Cristo -  Beata Maria Bartolomea Bagnesi Domenicana (Firenze, 1514 - 1577): La fiorentina Maria Bartolomea Bagnesi trascorse gran parte dell’esistenza immobilizzata a letto dalla malattia. Dopo morta, compì un miracolo in favore di un’altra donna che sarebbe divenuta santa dopo aver vissuto anche lei nella sofferenza, Maria Maddalena de’ Pazzi (che di poco la precede nel calendario, il 25 maggio). Quest’ultima nel 1582 era entrata nel monastero fiorentino delle Carmelitane di Santa Maria degli Angeli, dove Maria Bartolomea era stata sepolta pochi anni prima, nel 1577, e dove ancora oggi si venera il suo corpo incorrotto. La beata era nata nel 1514 e a diciott’anni era stata colpita da una grave, misteriosa malattia che si intensificava ogni venerdì, nella Settimana Santa e in varie altre solennità liturgiche. Lei la sopportò con fede.

A 33 anni il male le diede una tregua, permettendole di vestire l’abito di Terziaria domenicana. Il culto è stato approvato dal 1804. (Avvenire)

 

Concedi, o Signore, che il corso degli eventi nel mondo

si svolga secondo la tua volontà di pace

e la Chiesa si dedichi con gioiosa fiducia al tuo servizio.

Per il nostro Signore Gesù Cristo.