10 Giugno 2026

 

Mercoledì X Settimana del Tempo Ordinario

 

1Re 18,20-39; Salmo Responsoriale Dal Salmo 15 (16); Mt 5,17-19

 

Beato Enrico da Bolzano: Nato a Bolzano verso il 1250, condusse la dura vita del povero operaio. In epoca non precisata si trasferì a Treviso con la moglie e il figlio, e, dopo la loro morte, visse in un oscuro bugigattolo messogli a disposizione da un notaio. Negli ultimi anni si ridusse in estrema povertà, accettando l’elemosina.

A Bolzano come a Treviso fu ammirato come assiduo frequentatore di chiese (a Treviso soleva visitare tutte le chiese della città ogni giorno) e avido ascoltatore di Messe. Più ammirata ancora fu la sua vita di penitente: dormiva su un duro giaciglio, portava un ruvido saio, praticava lunghe veglie in preghiera. Quando si spense, tutto solo nella sua cella, i trevisani dissero che era morto un santo. I funerali videro un concorso immenso di popolo e furono accompagnati da strepitosi prodigi. Seguirono per oltre un anno pellegrinaggi che condussero dalle città vicine migliaia di persone all’arca del poverello, collocata nel duomo di Treviso sopra un altare. Una commissione vescovile registrò in poco tempo trecentoquarantasei miracoli, per lo più guarigioni, su deposizione di testimoni oculari. Uno di questi fu il biografo di Enrico, Pier Domenico di Baone, che fu più tardi vescovo di Treviso. Ricognizioni delle reliquie si ebbero nel 1381 e nel 1712; una reliquia insigne nel 1759 fu portata a Bolzano ed è venerata nel duomo. In queste diocesi sorsero alcune chiese a lui dedicate. Il culto del beato fu approvato da Benedetto XIV, per la diocesi di Treviso, e da Pio VII, per quella di Trento. (Autore: Igino Rogger)

 

Liturgia della Parola

 

Prima Lettura - VATICAN NEWS: Un esempio eclatante della forza profetica di Elia si legge nel primo Libro dei Re, al cap. 18, che narra come ai tempi del re Acab Israele stesse cedendo alla seduzione dell’idolatria: infatti, adorava Baal perché credeva donasse la pioggia e quindi la fertilità ai campi, al bestiame e al genere umano. Proprio per smascherare questa credenza ingannevole, Elia raduna il popolo sul Monte Carmelo e lo pone davanti a una scelta: seguire il Signore o seguire Baal. Il profeta invita al confronto oltre 400 idolatri: l’uno e gli altri prepareranno un sacrificio ciascuno e pregheranno ciascuno il proprio dio affinché si manifesti. A rispondere in mondo inequivocabile è il Signore, “Dio di Abramo, di Isacco e di Israele” che brucia l’offerta per il sacrificio preparata da Elia su un altare composto da dodici pietre, “secondo il numero delle tribù dei figli di Giacobbe, alle quali il Signore aveva dato il nome di Israele”. Si converte così il cuore del popolo, di fronte all’evidenza della Verità. Resta muto e impotente, invece, Baal perché - e questo è l’insegnamento di Elia – “la vera adorazione di Dio è dare se stesso a Dio e agli uomini, la vera adorazione è l’amore” che “non distrugge, ma rinnova e trasforma”. (Benedetto XVI, Udienza generale 15 giugno 2011).

 

Vangelo

Non sono venuto ad abolire, ma a dare pieno compimento.

 

«Gesù non viene né a distruggere la legge (Dt 4,8) e tutta l’economia antica né a consacrarla come intangibile, ma a darle, con il suo comportamento, forma nuova e definitiva, dove si realizza nella pienezza ciò verso cui la legge stessa era avviata» (Bibbia di Gerusalemme).

 

Dal Vangelo secondo Matteo

Mt 5,17-19

 

In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli:

«Non crediate che io sia venuto ad abolire la Legge o i Profeti; non sono venuto ad abolire, ma a dare pieno compimento.

In verità io vi dico: finché non siano passati il cielo e la terra, non passerà un solo iota o un solo trattino della Legge, senza che tutto sia avvenuto.

Chi dunque trasgredirà uno solo di questi minimi precetti e insegnerà agli altri a fare altrettanto, sarà considerato minimo nel regno dei cieli. Chi invece li osserverà e li insegnerà, sarà considerato grande nel regno dei cieli».

 

Parola del Signore.

 

Angelico Poppi (I quattro Vangeli): Gesù non è venuto per abolire la Legge o i Profeti ... ma per compiere * - L’espressione «Non crediate che (io) sia venuto» ricorre con formule affini altrove (Mt 9,13; 10,34-35; 20,28) e sembra premunire il lettore con un tono polemico da una falsa interpretazione delle sei antitesi seguenti (Cf. Gnilka, I, p. 218). Benché Gesù non si sia attenuto alle prescrizioni halakiche dei rabbini, non ha invalidato la Legge mosaica. Al contrario, con il suo insegnamento l’ha portata a compimento,  cioè  alla perfezione, unificandola nel precetto fondamentale dell’amore di Dio e del prossimo, che ne costituisce il cuore, il comandamento principale.

L’espressione «la Legge o i Profeti» (derivata dall’uso sinagogale, che non prevedeva la lettura liturgica dei Ketubin, cioè dei libri sapienziali) indica l’intero Antico Testamento.

Infatti, mentre la Legge (Toràh) designa il Pentateuco, i Profeti includono in senso generico tutti gli altri libri, che erano considerati come una interpretazione della Legge.

Abolire (katalysat) in senso dottrinale significa dichiarare nullo un precetto. Compiere non ha un senso puramente normativo ma assume in Matteo una valenza più pregnante.

Con il verbo pleróo l’evangelista si riferisce una decina di volte all’adempimento delle profezie dell’Antico Testamento.

Gesù non è venuto soltanto a perfezionare la Legge mosaica, ma a portarla a compimento nelle sue potenzialità nascoste e nel suo valore di rivelazione profetica.

Come è suggerito anche in Mt 11,13, tutto l’Antico Testamento converge verso Cristo, che lo attua piena­mente, rendendo presente il regno di Dio. Gesù non fa altro che sviluppare il senso profondo della Legge, rap­portandola al comandamento essenziale dell’amore, il centro focale del discorso della montagna. Mediante la proclamazione e la realizzazione del regno, Gesù provoca la conversione del cuore e l’irradiazione della bontà salvifica di Dio nel mondo, che consente all’essere umano il pieno adempimento delle esigenze più autentiche della Legge. Ecco perché non solo completa la Legge, ma la «compie».

I singoli precetti dell’Antico Testamento conservano il loro valore, ma solo in quanto sono rapportabili alla legge dell’amore.

La Scrittura per Matteo rappresenta un’anticipazione del progetto salvifico di Dio, che il suo Inviato definitivo avrebbe «compiuto» in adesione totale al volere del Padre.

 

Per approfondire

 

Gesù e la nuova Legge - L’atteggiamento personale di Gesù - Pierre Grelot (Legge in Dizionario di Teologia Biblica): Nei confronti della legge antica, l’atteggiamento di Gesù è netto ma con sfumature diverse. Se egli si oppone con forza alla tradizione degli antichi, di cui gli scribi ed i farisei sono i paladini, non fa però altrettanto per la legge. Al contrario: rifiuta questa tradizione perché porta gli uomini a violare la legge e ad annullare la parola di Dio (Mc 12, 28-34 par.).

Ora, nel regno di Dio, la legge non dev’essere abolita, ma portata a compimento sino all’ultimo iota (Mt 5, 17 ss), e Gesù stesso l’osserva (cfr. 8, 4). Nella misura in cui gli scribi sono fedeli a Mosè, la loro autorità deve quindi essere riconosciuta, anche se non bisogna imitare la loro condotta (23, 2 s). E tuttavia, annunziando il vangelo del regno, Gesù inaugura un regime religioso radicalmente nuovo: la legge ed i profeti hanno avuto fine con Giovanni Battista (Lc 16, 16 par.); il vino del vangelo non può essere versato negli otri vecchi del regime sinaitico (Mc 2, 21 s par.). In che consiste quindi il compimento della legge che Gesù apporta sulla terra?

Anzitutto nel rimettere in ordine i diversi precetti. Tale ordine differisce molto dalla gerarchia dei valori che gli scribi hanno stabilita, trascurando il principale (giustizia, misericordia, buona fede) per salvare l’accessorio (Mt 23, 16-26). Inoltre le imperfezioni che la legge antica comportava ancora a a motivo della durezza dei cuori» (19, 8) devono sparire nel regno: la regola di condotta che vi si osserverà è una legge di perfezione, ad imitazione della perfezione di Dio (5, 21-48). Ideale impraticabile se lo si commisura alla condizione attuale dell’uomo (cfr. 19, 10). Gesù quindi, assieme a questa legge, apporta un esempio trascinatore ed una forza interna che permetterà di osservarla: la forza dello Spirito (Atti 1, 8; Gv 16, 13). Infine, la legge del regno si riassume nel duplice comandamento, già formulato anticamente, che prescrive all’uomo di amare Dio e di amare il prossimo come se stesso (Mc 12, 28-34 par.); tutto viene ordinato attorno a questo, tutto ne deriva. Nei rapporti degli uomini tra loro, questa regola aurea di carità positiva contiene la legge e i profeti (Mt 7, 12).

Attraverso queste prese di posizione, Gesù appare già sotto i tratti di un legislatore. Senza contraddire affatto. Mosè, lo spiega, lo continua, ne perfeziona gli insegnamenti; come quando proclama la superiorità dell’uomo sul sabato (Mc 2, 23-27 par.; Gv 5, 18; 7, 21 ss). Capita tuttavia che, andando oltre la lettera dei testi, egli vi oppone norme nuove; ad esempio, sconvolge le regole del codice di purità (Mc 7, 15-23 par.). Simili atteggiamenti stupiscono i suoi uditori, perché contraddicono quelli degli scribi e rivelano la consapevolezza di un’autorità singolare (1, 22 par.). Ora Mosè si eclissa; nel regno non c’è più che un solo dottore (Mt 23, 10).

Gli uomini devono ascoltare la sua parola e metterla in pratica (7, 24 ss), perché in tal modo faranno la volontà del Padre (7, 21 ss). E come i Giudei fedeli, secondo l’espressione rabbinica, si addossavano il giogo della legge, così ora bisogna prendere il giogo di Cristo e mettersi alla sua scuola (11, 29). Più ancora, come la sorte eterna degli uomini era sino allora determinata dal loro atteggiamento nei confronti della legge, così ormai lo sarà dal loro atteggiamento nei confronti di Gesù (10, 32 s). Indubbiamente c’è qui più che Mosè; la nuova legge annunziata dai profeti è ora promulgata.

 

Non sono venuto ad abolire - Catechismo della Chiesa Cattolica 577: Gesù ha fatto una solenne precisazione all’inizio del discorso della montagna, quando ha presentato, alla luce della grazia della Nuova Alleanza, la Legge data da Dio sul Sinai al momento della prima alleanza: “Non sono venuto per abolire, ma per dare compimento”.

Pieno compimento - Catechismo della Chiesa Cattolica 592: Gesù non ha abolito la Legge del Sinai, ma l’ha portata a compimento con una tale perfezione (Gv 8,46) da rivelarne il senso ultimo (Mt 5,33) e da riscattarne le trasgressioni (Eb 9,15).

La legge non è abolita - Catechismo della Chiesa Cattolica 2053: La sequela di Gesù implica l’osservanza dei comandamenti. La Legge non è abolita (Mt 5,17), ma l’uomo è invitato a ritrovarla nella persona del suo Maestro, che ne è il compimento perfetto. Nei tre Vangeli sinottici, l’appello di Gesù, rivolto al giovane ricco, a seguirlo nell’obbedienza del discepolo e nell’osservanza dei comandamenti, è accostato all’esortazione alla povertà e alla castità (Mt 19,6-12.21. 23-29). I consigli evangelici sono indissociabili dai comandamenti

 

Amore per la Legge di Dio: «Chi ama la legge di Dio, onora anche ciò che in essa non comprende. Ciò che gli pare poco logico, giudica piuttosto di non averlo compreso e pensa che vi si trovi celato qualcosa di grande. Non gli è dunque di scandalo la legge del Signore; e per non soffrire scandalo, soprattutto egli non bada agli uomini - per quanto sia santa la loro vocazione -, tanto da far dipendere la loro fede dai loro costumi. Perciò, se alcuni di loro cadono, egli non se ne scandalizza e non rovina così se stesso. Al contrario, egli ama la legge del Signore per se stessa, e in lui vi è sempre grande pace e mai scandalo. L’ama senza preoccupazioni, perché sa che anche se molti peccano contro la legge, essi non peccano certo a causa della legge» (Agostino, Esposizioni sui Salmi, 118).

 

O Dio, sorgente di ogni bene,

ispiraci propositi giusti e santi

e donaci il tuo aiuto,

perché possiamo attuarli nella nostra vita.

Per il nostro Signore Gesù Cristo.

 

 

 

 

 

 

 

 9 Giugno 2026

 

Martedì X Settimana del Tempo Ordinario

 

1 Re 17,7-16; Salmo Responsoriale Dal Salmo 4; Mt 5,13-16

 

Sant’Efrem, Diacono e Dottore della Chiesa - Efrem nacque a Nisibi (Mesopotamia del Nord) intorno al 306. Educato fin dall’infanzia nella meditazione delle Scritture, esercitò il ministero di diacono sia a Nisibi che a Edessa, dove si rifugiò in seguito all’invasione persiana e diacono rimane fino alla morte, rifiutando l’episcopato al quale san Basilio lo chiamava. Aveva scelto la vita dei solitari, dediti all’ascesi, alla preghiera e alla carità.

La sua dedizione assoluta a Dio lo rese maestro nella interpretazione delle Scritture nelle scuole teologiche di Nisibi e di Edessa. Ma la sua ricchezza spirituale si espresse in una fiorente produzione di inni, di stile semplice e insieme ricco di poesia, con i quali, nella liturgia, raggiungeva ogni categoria di persone, anche le più marginali, come in quel tempo le donne.

Per la prima volta, nella chiesa siriaca, egli introdusse cori di ragazze. L’inno era il genere letterario che riteneva più idoneo a narrare i misteri di Dio. Per le sue composizioni utilizzò quelle che lui stesso chiamava le “tre arpe” di Dio: le Scritture ebraiche, il Nuovo Testamento e il libro della natura. Nelle chiese di tradizione siriaca fu tra gli innografi più amati, ma anche le chiese d’occidente riconobbero la sua autorità, proclamandolo dottore e maestro della fede.

Morì nel 373, dopo essersi prodigato fino all’estremo nella carestia di quell’anno. (Fonte: Chiesa di Milano)

 

Liturgia della Parola

 

Prima Lettura -  La vedova di Sarepta è una “mamma, povera e addolorata, che però può accogliere chi è più povero di lei perché le molte prove vissute le hanno insegnato la ricchezza della gratuità.

È la donna scelta da Dio per aiutare il profeta Elia nel deserto: “Ho dato ordine ad una vedova di sostenerti”. Una scelta paradossale, perché in Sarepta c’erano tante persone facoltose e il Signore sceglie proprio lei, priva di sostegno economico, ferita negli affetti, giunta all’estremo delle sue risorse, per soccorrere un uomo altrettanto povero. Ecco la storia. Elia, assetato e affamato, incontra una donna che raccoglieva la legna e le chiede, inizialmente, «un po’ d’acqua» e poco dopo, scoprendo la sua disponibilità, rincara la domanda: «Un pezzo di pane». La donna non si tira indietro, pur se allo stremo delle forze e delle provviste e alzando lo sguardo al cielo: «Per la vita del Signore tuo Dio» gli offre il nutrimento necessario per sopravvivere. Si trovano così di fronte due poveri: Elia privo di tutto, senza casa, senza meta, senza possibilità di appoggio e la vedova poverissima, vicina alla morte per fame: ha solo un pugno di farina e un po’ d’olio per preparare l’ultimo boccone prima di morire. Elia la esorta ad avere coraggio nella gratuità e a preparare una «piccola focaccia» prima per lui e «poi» per lei e per il figlio, poiché «la farina della giara non si esaurirà e l’orcio dell’olio non si svuoterà finché il Signore non farà piovere sulla terra».

La donna crede alla promessa e si compie il miracolo: la farina e l’olio non diminuiscono. Il Signore stesso si è preso cura di nutrire la vedova gravata da tante sofferenze. Che non sono finite: il figlio muore. Ed ecco il dono che ricambia a dismisura la generosità di quella madre. Il profeta sale al piano di sopra con il cadavere del bambino e urla al cielo la sua protesta di fronte alla tragedia di quella povera donna generosa. E il bambino viene restituito alla madre. Che ringraziando il profeta conclude: «Ora so che tu sei un uomo di Dio e che la vera parola del Signore è sulla tua bocca».

Come in tanti altri episodi, una pagana riconosce il vero Dio” (Anna Maria del Prete).

 

Vangelo

Voi siete la luce del mondo.

 

«Questi versetti sono un richiamo alla missione apostolica di cui ogni cristiano è investito per il fatto di essere tale. Ciascun cristiano è tenuto a lottare per la santificazione personale, ma anche per la santificazione degli altri. È Gesù a insegnarcelo con le analogie del sale e della luce. Come il sale preserva gli alimenti dalla corruzione, dà loro sapore, li rende gradevoli e si dissolve mescolandosi a essi, così il cristiano deve svolgere quelle medesime funzioni tra i propri simili» (La Bibbia di Navarra).

 

Dal Vangelo secondo Matteo

Mt 5,13-16

 

 In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli:

«Voi siete il sale della terra; ma se il sale perde il sapore, con che cosa lo si renderà salato? A null’altro serve che ad essere gettato via e calpestato dalla gente.

 Voi siete la luce del mondo; non può restare nascosta una città che sta sopra un monte, né si accende una lampada per metterla sotto il moggio, ma sul candelabro, e così fa luce a tutti quelli che sono nella casa. Così risplenda la vostra luce davanti agli uomini, perché vedano le vostre opere buone e rendano gloria al Padre vostro che è nei cieli».

Parola del Signore.

 

Voi siete il sale della terra... Voi siete la luce del mondo - I cristiani sono per il mondo ciò che il sale è per i cibi: danno sapore, purificano e preservano dalla corruzione. Non va dimenticato che il sale è anche sinonimo di sapienza, per cui i discepoli «sono chiamati a dare un senso nuovo, soprannaturale, cristiano alla vita umana. Senza questa azione gli uomini diventano come dissennati, senza orientazione, fatui» (Ortensio da Spinetoli). Un compito impegnativo che non può essere disatteso se non si vuole spartire la stessa sorte del sale insipido, cioè quello di essere gettato via e calpestato dalla gente.

Poiché non è possibile chimicamente parlando che il sale perda il suo sapore, la sentenza evangelica resta oscura. Ma ai tempi di Gesù come combustibile si usava generalmente lo sterco di cammello e «il sale è il catalizzatore che fa incendiare lo sterco. La sfera di sterco viene posta su un piatto di sale che forma la base della fornace. Passato del tempo, il sale perde la capacità di mantenere vivo il fuoco. Allora... quel sale non è più buono per il forno o per preparare il combustibile per la fornace. Lo si butta via. La sfida lanciata da Gesù ai suoi discepoli... è di essere catalitici, come il sale per la fornace» (John J. Pilch).

Quindi qui si alluderebbe alla vocazione di accendere fuochi, di illuminare, piuttosto che insaporire o conservare cibi. Praticamente, una esplicitazione pratica della seconda massima evangelica: Voi siete la luce del mondo. Un proseguo della missione di Cristo che amò definirsi luce del mondo (Gv 8,12).

Il tema della luce è molto caro alla sacra Scrittura.

L’essere di Dio è luce, in contrasto con l’essere umano che è tenebra. La Parola, l’insegnamento sono luce (Cf. Sal 119,5; Pr 6,23). Possiamo ricordare ancora l’invito rivolto a Israele: «Casa di Giacobbe, venite, camminiamo nella luce del Signore» (Is 2,5). In Is 42,6 e 49,6 Israele è chiamato «luce delle nazioni». Nel giudaismo l’immagine della luce «veniva riferita volentieri alla Legge o al Tempio, come anche ad eminenti personalità religiose. Qui si vuole insinuare che questa prerogativa passa al nuovo popolo di Dio» (Angelo Lancillotti).

Per i cristiani convertirsi dalle tenebre alla luce (Atti 26,18) per credere alla luce (Gv 12,36) è un imperativo improrogabile, così è un impegno fruttuoso quello di far risplendere la propria luce davanti agli uomini, perché vedano le loro opere buone e rendano gloria al Padre che è nei cieli.

Essere sale e luce della terra, ovvero camminare come figli della luce (Ef 5,9), è un servizio di alto valore costruttivo, rivolto a tutto il consorzio umano unicamente per la gloria Dio e non per amore di trionfalismo o per accaparrarsi i primi posti nella Chiesa e in mezzo agli uomini.

 

Per approfondire

 

Il sale - Particolarmente necessario a coloro che avevano un regime d’alimentazione vegetale, il sale aveva una grande importanza per gli Israeliti che lo ricevevano principalmente dalle regioni a Sud Ovest del Mar Morto in cui c’erano importanti cave di questa sostanza (Cf. Gen 19,26; Ez 47,11).

Il sale serviva per condire le pietanze (Cf. Gb 6,6), per conservare il pesce secco, le olive e taluni foraggi. Il contadino mescolava talvolta il sale al foraggio delle sue bestie (Cf. Is 30,24).

Ma per comprendere altri impieghi del sale bisogna sapere che mangiare il sale di qualcuno, significa mangiare il suo pane e, quindi, contrarre amicizia con lui: coloro che insieme mangiano il pane e il sale, cioè  partecipano ad uno stesso pasto, sono uniti da un legame speciale. Quando, poi, i testi biblici parlano di “sale dell’alleanza” vogliono sottolineare il carattere solenne, solido, irrevocabile della convenzione stabilita (Cf. Lv 2,13; Nm 18,19; 2Cr 13,5). Può darsi che questa espressione derivi dall’obbligo di salare tutte le offerte presentate al santuario (Cf. Lv 2,13; Ez 43,24; Mc 9,49). Questa consuetudine doveva ricordare agli Israeliti la comunione particolare che li unisce al loro Dio, come dice espressamente il Levitico (2,13). Alla luce di questa lettura possiamo dire che il discepolo di Gesù sta nel mondo come “sale dell’alleanza”.

Ai tempi di Gesù si conosceva anche la proprietà purificatrice del sale. Ed è forse a causa di questo potere d’incorruttibilità che il sale si mescolava anche all’incenso (Cf. Es 30,35), di cui facilitava, d’altronde, la combustione. Ad ogni modo, l’uso del sale nel culto obbligava a tenerne in serbo in un locale speciale del Tempio (Cf. Esd 6,9; 7,22).

Forse era anche per stabilire una alleanza di sale tra la divinità e il bambino che questi alla sua nascita veniva strofinato col sale o poteva anche trattarsi d’un semplice espediente per renderlo più forte (Cf.  Ez 16,4), come anche oggi pensano i Beduini; ma forse anche tutt’e due le cose insieme.

Si sa che la parola «salario» designava al principio l’indennità concessa ai soldati romani per l’acquisto del sale.

Poiché il sale rende la terra improduttiva, i Semiti ne spargevano volentieri sull’area delle città che avevano distrutto, per colpirle - magicamente forse - di sterilità, per segnare il loro decadimento (Cf. Gdc 9,45; Dt 29,23; Gb 39,9; Sal 107,34; ecc.).

Da quanto è stato appena detto possiamo desumere che il sale è un felice simbolismo, di grande ricchezza espressiva, per inquadrare la missione del discepolo di Gesù in mezzo alla società in cui vive.

Ora se vogliamo fare un inventario del come essere sale della terra e luce del mondo, possiamo dire che si è sale e luce quando si spezza il pane con l’affamato;  quando si apre la casa e il cuore ai senza tetto, ai bisognosi, ai miseri; quando tra le pareti della propria casa domestica si è facitori di pace, di comunione; quando il cuore si apre alla grazia; quando si smette di tranciare giudizi, di condannare, di pettegolare, di ordire trame, di impastare la vita con la menzogna, la disonestà; quando si smette di parlare sporco, di usare parole equivoche, quando si smette di essere abili nel dire e nel non dire, nel dire sì e pensare no; quando si è onesti nell’andare al cuore del messaggio evangelico: “Gesù Cristo, e questi crocifisso”; quando si fonda la fede non “sulla sapienza umana, ma sulla potenza di Dio”. Sono praticamente le buone opere che devono essere viste dagli uomini.

Non si è sale e luce quando per abulia si evitano incarichi, servizi, responsabilità, nascondendosi dietro il velo di una farisaica umiltà; quando non si vuol capire che la propria vita è per Dio, per il bene di tutti gli uomini; quando si tiene la bocca chiusa e non si è capaci di gridare al mondo le meraviglie, la bontà, l’amore del Padre che tanto “ha amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito” (Gv 3,16); quando si accumulano peccati di omissione come i punti premio del supermercato; quando non si vuol intendere che Cristo ci viene incontro negli uomini, nostri fratelli.

Certo l’elenco non è completo, per completarlo occorre l’assidua meditazione della Parola di Dio e l’attenzione alla storia che stiamo vivendo. Oggi, alla luce della Parola di Dio, ognuno di noi si deve chiedere in che modo si possano trafficare i talenti ricevuti da Dio, come andare dentro un mondo che ha un disperato bisogno della testimonianza cristiana, della nostra vita, delle nostre opere buone, per conoscere e benedire Dio.

«Non possiamo perdere il sapore e la luminosità del cristianesimo diluendoli in chiacchiere, e neanche in semplici pratiche pie. Vedendo la nostra fede religiosa e la nostra condotta orientate alla fratellanza e all’amore, la gente ci riconoscerà come portatori della luce di Cristo e darà gloria al Padre. Come il sale e la luce, la nostra fede e la nostra condizione cristiana non ammettono mezzi termini: o trasformano e illuminano la vita, o non servono a niente» (Basilio Caballero).

Il sale, dice Gesù, non deve perdere il suo sapore.

Qualora lo perdesse a null’altro servirebbe che ad essere gettato via e calpestato dagli uomini.

«Vi è in queste parole la dolorosa storia di chi ha perduto il “sapore” della fede e della grazia e così, “scomunicato all’interno”, vive un’esistenza randagia e nel disamore. Il “sapore” è fedeltà alla divina rivelazione e alla tradizione viva della chiesa, alla sua prassi sacramentale e alla disciplina pastorale. Occorre custodire, preservare il sale dalla corruzione” (Benvenuto Matteucci).

 

I figli della luce - A. Feuillet e P. Grelot (Luce - Dizionario di Teologia Biblica) - 1. Gli uomini tra le tenebre e la luce. - La rivelazione di Gesù come luce del mondo conferisce un chiaro rilievo all’antitesi delle tenebre e della luce, non in una prospettiva metafisica, ma su un piano morale: la luce qualifica il regno di Dio e di Cristo come regno del bene e della giustizia, le tenebre qualificano il regno di Satana come quello del male e dell’empietà (cfr. 2 Cor 6, 14 s), benché Satana, per sedurre l’uomo, si travesta talvolta da angelo di luce (11, 14). L’uomo si trova preso tra i due, e deve scegliere, in modo da divenire «figlio delle tenebre» o «figlio della luce». La setta di Qumrân ricorreva già a questa rappresentazione per descrivere la guerra escatologica. Gesù se ne serve per distinguere il mondo presente dal regno che inaugura: gli uomini si dividono ai suoi occhi in «figli di questo mondo» ed in «figli della luce» (Lc 16, 8). Tra gli uni e gli altri si opera una divisione quando appare Cristo-luce: coloro che fanno il male fuggono la luce, affinché le loro opere non siano rivelate; coloro che agiscono nella verità vengono alla luce (Gv 3, 19 ss) e credono nella luce per divenire figli della luce (Gv 12, 36).

2. Dalle tenebre alla luce. - Tutti gli uomini appartenevano per nascita al regno delle tenebre, specialmente i pagani «dai pensieri ottenebrati» (Ef 4, 18). È stato Dio «a chiamarci dalle tenebre alla sua luce meravigliosa» (1 Piet 2, 9). Strappandoci al dominio delle tenebre, ci ha trasferiti nel regno del Figlio suo affinché condividiamo la sorte dei santi nella luce (Col 1, 12 s): grazia decisiva, esperimentata al momento del battesimo, quando «Cristo brillò su noi» (Ef 5, 14) e noi fummo «illuminati» (Ebr 6, 4). Un tempo eravamo tenebre, ma ora siamo luce nel Signore (Ef 5, 8). Ciò determina per noi una linea di condotta: «vivere da figli della luce» (Ef 5, 8; cfr. 1 Tess 5, 5).

3. La vita dei figli della luce. - Era già stata una raccomandazione di Gesù (cfr. Gv 12, 35 s): bisogna che l’uomo non lasci oscurare la sua luce interiore, e così pure bisogna che vegli sul suo occhio, lampada del corpo (Mt 6, 22 s par.). In Paolo la raccomandazione diventa abituale. Bisogna rivestirsi delle armi di luce e rigettare le opere delle tenebre (Rom 13, 12 s) per tema che il giorno del Signore ci sorprenda (1 Tess 5, 4-8). Tutta la morale entra facilmente in questa prospettiva: il «frutto della luce» è tutto ciò che è buono, giusto e vero; le «opere sterili delle tenebre» comprendono i peccati di ogni specie (Ef 5, 9-14). Giovanni non parla diversamente. Bisogna «camminare nella luce» per essere in comunione con il Dio che è luce (1 Gv 1, 5 ss). Il criterio è l’amore fraterno: da questo si riconosce se si è nelle tenebre o nella luce (2, 8-11). Colui che vive in tal modo, da vero figlio della luce, fa risplendere tra gli uomini la luce divina di cui è diventato depositario. Divenuto a sua volta la luce del mondo (Mt 5, 14 ss), egli risponde alla missione che Cristo gli ha dato.

4. Verso la luce eterna. - Impegnato in questa via, l’uomo può sperare la meravigliosa trasfigurazione che Dio ha promesso ai giusti nel suo regno (Mt 13, 43). Di fatto la Gerusalemme celeste, dove essi infine giungeranno, rifletterà su di sé la luce divina, conformemente ai testi profetici (Apoc 21, 23 ss; cfr. Is 60); allora gli eletti, contemplando la faccia di Dio, saranno illuminati da questa luce (Apoc 22, 4 s). Tale è la speranza dei figli della luce; tale è pure la preghiera che la Chiesa rivolge a Dio per quelli tra loro che hanno lasciato la terra: «Possano le anime dei fedeli defunti non essere immerse nelle tenebre, ma S. Michele arcangelo le introduca nella santa luce! Faccia brillare su di esse la luce eterna!» (Liturgia dei defunti).

 

Ilario di Poitiers: Comm. Matth., IV, 12: Una città posta sopra un monte non può restare nascosta: Egli chiama città la carne di cui si era rivestito poiché, come una città consiste in una varietà e in un gran numero di abitanti, così in Lui la natura del Corpo assunto contiene in qualche modo l’intero genere umano. Per il nostro essere riuniti in Lui, Egli diventa una città e noi, mediante l’unione alla sua carne, ne siamo gli abitanti. Egli non può più essere nascosto perché, posto all’altezza della maestà di Dio, per l’ammirazione suscitata dalle sue opere, viene offerto alla contemplazione e alla comprensione di tutti.

O Dio, sorgente di ogni bene,

ispiraci propositi giusti e santi

e donaci il tuo aiuto,

perché possiamo attuarli nella nostra vita.

Per il nostro Signore Gesù Cristo.

 

 

 

 

 

 

 

 8 Giugno 2026

 

Lunedì X Settimana del Tempo Ordinario

 

1 Re 17,1-6; Salmo Responsoriale Dal Salmo 120 (121); Mt 5,1-12

 

Beata Maria del Divin Cuore di Gesù (Maria Droste Zu Vischering): Maria del Divin Cuore di Gesù venne da Paolo VI ammessa nella schiera dei santi fautori del culto al Sacro Cuore di Gesù. Tra questi basta ricordare le mistiche tedesche Matilde di Magdeburgo, Matilde di Hackerborn, Gertrude di Hefta, prime promotrici della devozione nel medioevo. Maria Droste zu Vischering nacque a Darfeld, in Westfalia, da una delle più antiche famiglie dell’aristocrazia tedesca nel 1863. La sua mamma era parente del futuro cardinale von Galen, eroe della resistenza cattolica al nazismo. Ricevette un’accurata formazione cristiana e abbastanza presto sentì la vocazione alla vita religiosa. A causa delle incerte condizioni di salute dovette attendere vari anni prima di poter mettere in pratica il suo proposito. Scelse infine le suore del Buon Pastore di Münster. Nella vita religiosa ebbe subito esperienze mistiche e provò il desiderio di unirsi alle sofferenze del cuore di Gesù. Nel 1894 venne inviata in Portogallo come superiora della comunità di Oporto. Il suo incarico, tuttavia, si trasformò presto in un apostolato della sofferenza a causa di una paralisi che la «crocifiggeva» a letto. Senza perdersi d’animo, suor Maria offrì le sue sofferenze a Dio e scrisse al papa invitandolo a consacrare il genere umano al cuore di Gesù. Leone XIII accolse la proposta, ma la promotrice vi poté partecipare solo con la sofferenza e la preghiera, visto che morì l’8 giugno 1899, alla vigilia della consacrazione. (Fonte: SantoGiorno.it)

 

Prima Lettura - L’improvvisa comparsa del profeta Elia non è foriera di buone notizie. Il re Acab è responsabile di aver introdotto il culto di Baal, e per questo peccato, equivalente a una sfacciata apostasia, gli viene  annunciato il duro castigo divino: «Per la vita del Signore, Dio d’Israele, alla cui presenza io sto, in questi anni non ci sarà né rugiada né pioggia, se non quando lo comanderò io».

Un annuncio che non promette nulla di buono nemmeno per Elia, il quale è costretto a rifugiarsi presso il torrente Cherit per sfuggire all’ira del re Acab. Ma Dio non abbandona i suoi profeti, sarà lui a proteggere Elia, prendendosi cura anche del suo sostentamento: “I corvi gli portavano pane e carne al mattino, e pane e carne alla sera; egli beveva dal torrente.  

 

Vangelo

Beati i poveri in spirito.

 

 La parola chiave del brano evangelico è beati, e ha il senso di una esclamazione di gioia. Gesù Maestro «indica ai suoi seguaci come si dovrebbe vivere: non semplicemente in conformità a una serie di regole, ma rivoluzionando dall’interno il proprio atteggiamento e la propria mentalità. La cosa straordinaria è che egli ha dato all’uomo la capacità di vivere questo ideale apparentemente impossibile» (Howard Marshall).

 

Dal Vangelo secondo Matteo

Mt 5,1-12

In quel tempo, vedendo le folle, Gesù salì sul monte: si pose a sedere e si avvicinarono a lui i suoi discepoli. Si mise a parlare e insegnava loro dicendo:

«Beati i poveri in spirito,

perché di essi è il regno dei cieli.

Beati quelli che sono nel pianto,

perché saranno consolati.

Beati i miti,

perché avranno in eredità la terra.

Beati quelli che hanno fame e sete della giustizia,

perché saranno saziati.

Beati i misericordiosi,

perché troveranno misericordia.

Beati i puri di cuore,

perché vedranno Dio.

Beati gli operatori di pace,

perché saranno chiamati figli di Dio.

Beati i perseguitati per la giustizia,

perché di essi è il regno dei cieli.

Beati voi quando vi insulteranno, vi perseguiteranno e, mentendo, diranno ogni sorta di male contro di voi per causa mia. Rallegratevi ed esultate, perché grande è la vostra ricompensa nei cieli».

 

Parola del Signore.

 

L’evangelista Matteo ha nove beatitudini a differenza di Luca che ne ha quattro e alle quali fa seguire “quattro guai” (Cf. Lc 6,20-26).

Gesù salì sul monte: si pose a sedere. Due note da non trascurare. Il monte per i semiti è il luogo che Dio preferenzialmente sceglie per manifestarsi ai suoi eletti: ai lettori ebrei per assonanza sarà venuto in mente il monte Sinai. Su quella montagna Dio si era rivelato a Mosè e aveva dato al popolo d’Israele la Legge (Cf. Es 19). Il sedersi è invece la postura propria del Maestro ai cui piedi si congregano i discepoli. Le intenzioni dell’evangelista Matteo quindi sono chiare: Gesù è Dio che si manifesta ai suoi discepoli sul monte ed è il Maestro che dona al “nuovo Israele” la nuova Legge, la “Magna Charta” del Regno di Dio.

L’evangelista Matteo, «che presenta Gesù come il Maestro definitivo di Israele, lo colloca in questo stesso contesto del luogo della rivelazione di Dio e della sua Legge e gli attribuisce un’autorità superiore a quella di Mosé e di tutti i maestri [gli scribi] di Israele. È nel contesto del “discorso della montagna”, infatti, che Gesù è definito come “uomo che insegna con autorità e non come i loro scribi” [Mt 7,29]» (Don Primo Gironi).

Queste note comunque non cancellano la storicità dell’episodio evangelico realmente accaduto su «una delle colline vicino a Cafarnao» (Bibbia di Gerusalemme).

Beati è una formula ricorrente nei Salmi, nei libri sapienziali e nel Nuovo Testamento, soprattutto nel libro dell’Apocalisse. Beato è l’uomo che cammina nella legge del Signore e per questo è ricolmo delle benedizioni di Dio, dei suoi favori e delle sue consolazioni divine soprattutto nei momenti cruciali in cui deve sopportare umiliazioni, affanni e persecuzioni. Gesù apre il suo discorso proclamando beati i “poveri in spirito”, una aggiunta questa che fa bene intendere che il Maestro fa riferimento non agli indigenti, ma ai “poveri di Iahvé”, cioè a coloro che nonostante tutto restano fedeli al Signore, anzi le prove sono spinte a fidarsi di Dio, a chiudersi nel suo cuore, a rinserrarsi tra le sue braccia. I “poveri in spirito” sono coloro che fanno del dolore una scala per salire fino a Dio. Sono coloro che restano nonostante tutto saldi nelle promesse di Dio (Cf. Mt 27,39-44). In questa ottica sono beati quelli che sono nel pianto, i perseguitati per la giustizia, i diffamati. Ai miti fanno corona coloro che hanno fame e sete della giustizia, cioè coloro che amano vivere all’ombra della volontà di Dio, attuandola nella loro vita e mettendola sempre al primo posto. Beati sono i misericordiosi cioè coloro che imitano la bontà, la pietà e la misericordia di Dio soprattutto a favore dei più infelici e dei più bisognosi. I puri di cuore sono beati per la purezza delle intenzioni, l’onestà della vita, perché sempre disponibili ai progetti divini. E infine, gli operatori di pace, che «nella Bibbia esprime la comunione con Dio e con gli uomini ed è il dono che riassume il vangelo [Cf. Lc 2,14], sono i più evidenti figli del Padre celeste» (S. Garofalo).

Il “discorso della Montagna” si chiude con due beatitudini rivolte ai perseguitati. Israele in tutta la sua storia aveva dovuto fare i conti con numerosi persecutori e se, quasi sempre, aveva accettato l’umiliazione delle catene, della tortura fisica e  dell’esilio, come purificazione e liberazione dal peccato, mai avrebbe pensato alla persecuzione come a una fonte di gioia e di felicità. Il discorso di Gesù va poi collocato proprio in un momento doloroso della storia ebraica: Israele gemeva sotto il durissimo e spietato giogo di Roma.

Nel nuovo Regno bandito da Gesù di Nazaret invece la persecuzione, e anche la calunnia, l’ingiustizia o l’odio gratuito, sono sorgenti di felicità se sopportate per «causa sua». Ancora di più, la sofferenza vicaria dà «compimento a ciò che, dei patimenti di Cristo, manca nella mia carne, a favore del suo corpo che è la Chiesa» (Col 1,24). Solo in questa prospettiva la persecuzione è la via grande, spaziosa e larga, spalancata al dono della salvezza e apportatrice di ogni bene e dono: «Rallegratevi ed esultate, perché grande è la vostra ricompensa nei cieli». Un discorso che è rivolto a tutti: ai discepoli e alla folla, nessuno escluso.

 

Per approfondire

 

L’umiltà: la persona e l’insegnamento di Gesù - Giuseppe Barbaglio (Umiltà in Schede Bibliche Pastorali): Premettiamo un necessario riferimento al Magnificat, nel quale Maria interpreta poeticamente il senso dell’evento dell’annunciazione: ella loda Dio «perché ha guardato l’umiltà della sua serva» (Lc 1,48). Non si tratta però di un caso sporadico; è legge dell’agire divino quella dell’esaltazione dell’umile e dell’abbassamento del superbo: «... ha disperso i superbi nei pensieri del loro cuore; ha rovesciato i potenti dai troni, ha innalzato gli umili» (Lc 1,52). Maria, come anche Anna, la madre di Samuele, nell’AT, ha valore paradigmatico.

Il detto: «Chiunque si esalta sarà umiliato, e chi si umilia sarà esaltato», che sottintende l’intervento di Dio a umiliare ed esaltare, come già nell’AT era stato ripetuto più volte, compare tre volte nei testi dei sinottici e tutte a conclusione di un brano, posta a suggello del senso di quanto precede. Così Lc conclude la pericope riguardante la scelta dei primi posti da parte degli invitati a un banchetto (14,11): un modo per chiarire l’insegnamento di Gesù sull’umiltà. Lo stesso evangelista mette questa conclusione anche alla fine della parabola del fariseo e del pubblicano (18,14): Dio che umilia il superbo ed esalta l’umile si è manifestato a proposito del fariseo e del pubblicano della parabola. Matteo se ne serve invece per chiudere l’esortazione ai discepoli a non ambire titoli gloriosi all’interno della comunità e, positivamente, a perseguire la grandezza consistente nel servizio reso ai fratelli (23,12).

Sempre il primo evangelista ha costruito un bel brano incentrato sull’umiltà necessaria per entrare nel regno finale di Dio (18,1-5). Introduce il brano la domanda dei discepoli: «Chi dunque è il più grande nel regno dei cieli?». Gesù risponde con un’azione simbolica, tipica dei profeti nell’AT: prende un bambino, lo mette in mezzo a loro e dice: «In verità vi dico: se non vi convertirete e non diventerete come i bambini, non entrerete nel regno di Dio». Dunque la condizione impreteribile per l’ingresso nel regno futuro di Dio è far proprio un atteggiamento spirituale di umiltà che trova nei bambini una realizzazione naturale: ciò che i bambini sono per se stessi, esseri umili e deboli, deve diventare un tratto della condotta e del sentire interno delle persone. Che sia in questione il motivo dell’umiltà, della bassezza appare dal detto successivo: «Perciò chiunque si umi­lierà (tapeinôsei: ns. trad.) come questo bambino, sarà il più grande nel regno dei cieli». Un modo per esprimere la classica antitesi di Dio che esalta gli umili e abbassa i superbi; con questa particolarità: il ribalta­mento avverrà alla fine. Il detto dunque ha valore escatologico; il che peraltro è tutt’altro che sconosciuto nell’AT.

Gesù però non ha solo parlato della necessità di essere umili, ma ha incarnato nella sua persona l’umiltà. Ne è testimonianza Mt 11,29: «Prendete il mio giogo sopra di voi e imparate da me che sono mite (prays) e umile di cuore (tapeinos têi kardiai) e troverete ristoro per le vostre anime».

L’immagine del giogo sta a indicare il peso della legge imposto alle persone. Nel contesto immediato del detto: «Venite a me, voi tutti che siete affaticati e oppressi e io vi ristorerò» (v. 28); «Il mio giogo infatti è dolce e il mio carico leggero» (v. 30) si precisa l’antitesi tra il peso della legge giudaica che opprime le persone con l’infinito numero delle sue prescrizioni e dei suoi divieti e il giogo della sequela di Cristo, che è tutt’altro che oppressivo. Gesù afferma di essere maestro mansueto e umile di cuore, da cui i discepoli suoi devono imparare. In concreto «Gesù è tapeinos dinanzi a Dio, sottomesso a lui. L’aggiunta a tapeinos di têi kardiai rende chiaro che egli non è tale in forza di una necessità imposta, alla quale si sia sottomesso, bensì nella libertà e nell’assenso a questa via in cui Dio l’accompagna. Gesù è tapeinos anche rispetto agli uomini, di cui diventa il servitore e il soccorritore (Lc 22,27; Mt 20,28; Mc 10,45). Questo aspetto del suo essere tapeinos è espresso con prays. Egli si trattiene in compagnia dei peccatori e dei disprezzati, ponendosi in questo modo come modello per i suoi discepoli» (GLNT, XIII, 877).

 

I poveri (anawîm) - I poveri sono coloro che mancano del necessario. Nella sacra Scrittura sono anzitutto gli oppressi, «infatti nel termine figurato ebraico “gli umiliati”, i “piegati” confluiscono tre significati per “povero”: bisognoso, oppresso e paziente [...]. Un povero non aveva il diritto di interloquire, non aveva alcuna influenza, veniva truffato anche davanti al giudice, era l’“oppresso”» (K. P.).

Con Sofonia il vocabolario sulla povertà prende una sfumatura morale ed escatologica: gli anawîm sono gli Israeliti sottomessi alla volontà divina e a loro sarà inviato il Messia (Cf. Is 61,1; 11,4; Sal 72,12s; Lc 4,18). Egli stesso sarà “mite e umile di cuore” (Cf. Zac 9,9; Mt 11,29; 21,5), dolce e anche oppresso ingiustamente (Cf. Is 53,4; Sal 22,25).

Al di là di questa sfumatura, Israele ha avuto sempre cura degli indigenti che numerosissimi affollavano le sue piazze.

Il Deuteronomio risponde agli appelli dei poveri con una legislazione umanitaria (Cf. Dt 24,10s; Es 22,20-26; 23,6), mentre i profeti, sempre al fianco dei più deboli, dei piccoli e dei più bisognosi, hanno difeso la loro misera sorte reclamando, spesso con forza e veemenza, giustizia, protezione e imparzialità soprattutto nei giudizi (Cf. Is 10,1-2; Am 2,6s).

Gesù Cristo nel proclamare beati i poveri, ma nel Vangelo di Matteo e non in quello di Luca, riprende la parola «povero» con la sfumatura morale messa in evidenza da Sofonia. Riprendendo il tema dei poveri di Iahvé, «Gesù ha proclamato le beatitudini; ha affermato così la felicità dei poveri, degli afflitti, degli affamati ..., di coloro cioè che vivono in misere condi­zioni, ma in una assoluta confidenza in Dio: costoro hanno la sua preferenza» (Roberto Tufariello).

Le “beatitudini” sono presenti soltanto nel Vangelo di Matteo e in quello di Luca, ma con sfumature molto diverse (Cf. Mt 5,1-12; Lc 6,20-23).

Luca alle “beatitudini” aggiunge “quattro guai” (Cf. 6,24-26). Diverso è il contesto in cui vengono collocate dagli evangelisti e anche il numero, nove in Matteo e quattro in Luca.

Per quanto riguarda il numero delle beatitudini, la nona beatitudine del vangelo di Matteo «va distinta e separata dalle altre otto che da sole costituiscono un’unità letteraria completa: essa appare come una semplice aggiunta, che estende ed applica agli ascoltatori di quell’elenco il contenuto dell’ottava beatitudine» (Don Alfonso Sidoti).

La formula delle beatitudini è nota sia dalla Bibbia sia dalla letteratura ellenistica e rabbinica.

L’Antico Testamento «usa talvolta formule di felicitazione come queste, a proposito di pietà, saggezza, prosperità, timor di Dio [Sal 1,1-2; 33,12; 128,5-6; Pr 3,3; Sir 31,8; ecc.]. Gesù ricorda, nello spirito dei profeti, che anche i poveri hanno parte a queste “benedizioni”: le prime tre “beatitudini” (Mt 5,3-5; Lc 6,20-21) dichiarano che uomini, considerati sventurati o maledetti, sono felici, perché sono preparati a ricevere la benedizione del regno. Le beatitudini successive interessano più direttamente l’atteggiamento morale dell’uomo» (Bibbia di Gerusalemme).

Matteo conclude il discorso di Gesù con due beatitudini che sono di una novità scioccante: se la persecuzione, il sopportare la violenza sia fisica che morale, era anche per i pii ebrei una punizione, un castigo, ora nell’insegnamento del Cristo diventa fonte di felicità, di gioia, perché partecipazione intima, reale e completa al destino del Maestro (Cf. Gv 15,18-21), quindi sorgente di beatitudine: «Perciò sono lieto nelle sofferenze che sopporto per voi e...  a favore del suo corpo che è la Chiesa» (Col 1,24). Gli apostoli hanno amato e vissuto la povertà e la Chiesa di Gerusalemme ha accolto e vissuto l’ideale di povertà del suo Maestro con la comunione dei beni e l’assistenza ai poveri. La persecuzione, pur essendo entrata di diritto nel bagaglio apostolico della Chiesa, non l’atterrisce, anzi per essa è motivo di vanto e di gioia, così come promesso dal suo Fondatore: «richiamati gli apostoli, li fecero flagellare ... Quindi li rimisero in libertà. Essi allora se ne andarono via dal sinedrio, lieti di essere stati giudicati degni di subire oltraggi per il nome di Gesù» (Atti 5,40-41).

 

Leone Magno, Sermoni, 95,2-3: Quando Gesù dice: Beati i poveri nello spirito (Mt 5,3), ci porta a capire che il regno dei cieli sarà dato non tanto a chi non possiede ricchezze, quanto piuttosto a chi è radicato nell’umiltà interiore. D’altra parte non si può dubitare che i poveri siano aperti più dei ricchi a questo dono dell’umiltà, perché la scarsità dei beni porta più facilmente alla dolcezza, mentre la ricchezza è spesso accompagnata dall’arroganza. È vero però che ci sono dei ricchi che sanno mettere i loro beni a servizio degli altri, piuttosto che valersene per il loro prestigio personale: persone che considerano loro massimo guadagno il destinare la ricchezza a migliorare le condizioni di chi si trova nelle difficoltà o nella miseria. Ecco perché questa beatitudine è offerta agli uomini di ogni condizione: le disposizioni interiori possono essere le stesse pur nella diversità della situazione economica, perché questa disparità conta molto meno dell’affinità spirituale. Beata la povertà che non si lascia prendere dall’amore per le cose temporali e non desidera accumulare i beni terreni, ma è attenta ai beni che le vengono da Dio.

Dopo il Signore, i primi a darci l’esempio di questa povertà aperta ai valori dello spirito sono stati gli apostoli. Abbandonando senza calcoli tutti i loro beni alla chiamata del divino maestro, prontamente e con gioia hanno trasformato la loro esistenza e da pescatori di pesci sono diventati pescatori d’uomini. E infatti la loro fede si è posta come modello per molti e ha suggerito la stessa conversione: nei primi tempi della Chiesa, la moltitudine dei credenti era un cuor solo e un’anima sola (At 4,32). Essi si erano spogliati di tutti i loro possedimenti, e la loro povertà tutta orientata a Dio li disponeva a ricevere in abbondanza i beni eterni. Incoraggiati dalla predicazione degli apostoli, erano contenti di non aver nulla nel mondo e di possedere tutto in Cristo.

L’apostolo Pietro, un giorno, salendo al tempio, fu fermato da uno storpio che gli chiedeva l’elemosina: Argento e oro non ne ho - gli disse - ma ti do quello che possiedo: in nome di Gesù Cristo, il Nazareno, cammina! (At 3,6). Che cosa di più grande di questa umiltà, o di più ricco di questa povertà? Pietro non ha le risorse del denaro, ma dispone dei beni naturali. L’uomo che una madre aveva dato alla luce infermo, Pietro lo guarisce con una parola. Non ha monete con l’effigie di Cesare, ma ha il potere di rifare in quell’uomo l’immagine di Cristo. E la ricchezza di cui Pietro dispone non salva soltanto quest’uomo, guarito dalla sua infermità, ma anche le cinquemila persone che in seguito al discorso fatto dall’apostolo per spiegare il miracolo, credettero.

O Dio, sorgente di ogni bene,

ispiraci propositi giusti e santi

e donaci il tuo aiuto,

perché possiamo attuarli nella nostra vita.

Per il nostro Signore Gesù Cristo.

 

 

 

 

 

 

 

 7 Giugno 2026

 

Corpus Domini

 

Dt 8,2-3.14b-16a; Salmo Responsoriale Dal Salmo 147; 1Cor 10,16-17; Gv 6,51-58

 

San Barnaba. L’intuizione del cuore che porta al Vangelo - Chissà cosa spinse Barnaba ad affidare la propria vita a Cristo e poi a dedicarsi anima e corpo per la costruzione della comunità dei credenti. Di certo la sua scelta fu controcorrente e per questo è bello pensare che egli seguì un’intuizione del cuore: così egli mostra che il discernimento si fonda su una sintonia interiore che spesso supera ragioni e riflessioni razionali. La sua figura appare una ventina di volte negli Atti degli Apostoli e altre sei volte in alcune lettere di san Paolo e ciò dimostra l’autorevolezza guadagnata da questo "straniero". Era infatti nato a Cipro e aveva venduto tutto, donando il ricavato alla Chiesa nascente. Una Chiesa che la sua stessa opera contribuì a formare: fu tra i primi fedeli di Gerusalemme, portò l’annuncio del Risorto ad Antiochia e aiutò Paolo ad essere accettato dai cristiani, che nutrivano profonda diffidenza per l’ex persecutore. Accompagnò poi l’Apostolo delle genti nel suo primo viaggio. Barnaba partecipò al Concilio di Gerusalemme e sostenne la necessità di portare il Vangelo ai pagani e la missione nel Mediterraneo orientale. Secondo alcune fonti tardive sarebbe morto a Salamina, lapidato a causa della sua fede. (Matteo Liut)

 

Prima Lettura - Ti ha nutrito di un cibo, che tu non conoscevi e che i tuoi padri non avevano mai conosciuto: “L’esperienza fatta durante il cammino nel deserto ha insegnato a Israele molte cose; per non dimenticarla, il libro del Deteuronomio - nei primi capitoli - cerca di interpretare quegli avvenimenti. La memoria aiuta ciascuno di noi a trovare le tracce dei gesti che Dio compie ogni giorno per salvarci, lungo il cammino dell’esistenza terrena.

 

Seconda Lettura - Poiché vi è un solo pane, noi siamo, benché molti, un solo corpo: Per l’apostolo Paolo la partecipazione alla mensa eucaristica crea nei fedeli un legame di comunione reale e indissolubile con il Corpo e il Sangue di Gesù, vittima di espiazione per i peccati del mondo (Cf. 1Gv 2,2). Inoltre crea, per Cristo, con Cristo e in Cristo, un’unità strettissima dei fedeli tra loro. L’Eucaristia è segno di unità, ma ne è anche la sorgente. Chi disprezza il Corpo e il Sangue di Cristo frantuma l’unità della Chiesa, di cui Cristo è sposo, capo e salvatore.

 

Sequenza

 

Vangelo

La mia carne è vero cibo e il mio sangue vera bevanda.

 

Il Corpo di Gesù è il vero pane vivo: chi mangia questo pane vivrà in eterno. Chi mangia il pane disceso dal cielo ha l’accesso all’albero della vita di cui Adamo era stato privato. La vita eterna è il dono ineffabile che Gesù dona a tutti coloro che credono in lui e si nutrono di lui realmente presente sotto le umili specie del pane e del vino nell’Eucaristia.

 

Dal Vangelo secondo Giovanni

Gv 6,51-58

 

In quel tempo, Gesù disse alla folla: «Io sono il pane vivo, disceso dal cielo. Se uno mangia di questo pane vivrà in eterno e il pane che io darò è la mia carne per la vita del mondo».

Allora i Giudei si misero a discutere aspramente fra loro: «Come può costui darci la sua carne da mangiare?».

Gesù disse loro: «In verità, in verità io vi dico: se non mangiate la carne del Figlio dell’uomo e non bevete il suo sangue, non avete in voi la vita.

Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna e io lo risusciterò nell’ultimo giorno. Perché la mia carne è vero cibo e il mio sangue vera bevanda. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue rimane in me e io in lui. Come il Padre, che ha la vita, ha mandato me e io vivo per il Padre, così anche colui che mangia me vivrà per me.

Questo è il pane disceso dal cielo; non è come quello che mangiarono i padri e morirono. Chi mangia questo pane vivrà in eterno».

 

Parola del Signore.

 

Io sono il pane vivo - Alla manna, il «pane del cielo» (Es 16,4; Ne 9,15; Sal 78,24; 105,40), con il quale il Signore Dio nutrì gli Israeliti per quarant’anni, lungo il cammino del deserto, Gesù oppone se stesso proclamandosi «pane vivo, disceso dal cielo».

Se uno mangia di questo pane vivrà in eterno... La elevatezza e la superiorità di questo pane, di cui la manna era solo una figura, sta nella capacità di donare, a colui che ne mangia, la «vita eterna».

La vita eterna è il dono messianico per eccellenza che Gesù dà a chi crede in lui (Cf. Gv 11,25ss) e si nutre di lui realmente presente sotto le umili specie del pane e del vino nell’Eucaristia.

e il pane che io darò è la mia carne per la vita del mondo. In questa affermazione è «sottinteso: “data” o “consegnata”... Questa espressione concisa richiama 1Cor 11,24: “questo è il mio corpo che è per voi” [Cf. Lc 22,19]. Allusione alla passione. Ma Giovanni sostituisce la parola “corpo” con “carne”, che designava l’uomo nella sua condizione di debolezza e di mortalità [Gv 1,14]. Nel giudaismo l’espressione più complessa “la carne e il sangue” aveva lo stesso significato [Mt 16,17; 1Cor 15,50; Ef 6,12; Cf. i vv 56 e 57]» (Bibbia di Gerusalemme). Questo pane è Gesù stesso sacrificato sulla croce, è la sua carne, «ossia la sua persona umana, sacrificata per la salvezza dell’umanità con la passione e morte gloriosa» (Alberto Panimolle).

Dalla affermazione di Gesù si evince quindi una verità che da sempre è stata affermata dal Magistero della Chiesa: l’eucaristia «è anche un sacrificio [...] perché ripresenta [rende presente] il sacrificio della croce, perché ne è il memoriale e perché ne applica il frutto [...]. Il sacrificio di Cristo e il sacrificio dell’Eucaristia sono un unico sacrificio: “Si tratta infatti di una sola e identica vittima e lo stesso Gesù la offre ora per il ministero dei sacerdoti, egli che un giorno offrì se stesso sulla croce: diverso è solo il modo di offrirsi”. “E poiché in questo divino sacrificio, che si compie nella Messa, è contenuto e immolato in modo incruento lo stesso Cristo che “si offrì una sola volta in modo cruento” sull’altare della croce, [...] questo sacrificio [è] veramente propiziatorio» (CCC 1365-1367).

Come suggerisce il testo greco (lottavano allora gli uni con gli altri), l’affermazione di Gesù provoca nei suoi ascoltatori non una reazione di rigetto o di opposizione, ma una vera e propria lite: Allora i Giudei si misero a discutere aspramente.

Come può costui darci la sua carne da mangiare. La domanda retorica espressa dai Giudei sta a sottolineare tutta la loro incredulità, ma serve a Gesù per approfondire ulteriormente il suo discorso. Nel proseguo della sua rivelazione, Gesù non rettifica la sua affermazione, ma ne calca la shoccante materialità aggiungendo alla carne da mangiare il sangue da bere, una cosa sacrilega per i Giudei. Infatti, era severamente proibito dalla Legge assumere il sangue degli animali, perché era credenza comune che contenesse la vita (Cf. Gen 9,4; Lev 3,17; Dt 12,16.23-25; At 15,20.29). Gesù non parla per figura, bisogna masticare la sua carne e bere il suo sangue. Il verbo trogo usato in questi versetti è quello per parlare del cibarsi da parte degli animali (rodere, brucare). Forse Giovanni «usa questo verbo - che alla fine assumerà anch’esso in greco il significato generale di “mangiare” - per sottolineare plasticamente l’esperienza reale della carne e del sangue di Gesù. In questo senso, oltre al significato eucaristico [il pane e il calice], Giovanni rimanda alla morte di Gesù, che va “consumata” partecipandovi, per avere la vita» (Il Nuovo Testamento).

Oltre la vita eterna, che qui è connessa con la risurrezione nell’ultimo giorno per opera di Gesù, il pane vivo, disceso dal cielo porta con sé un altro ineffabile dono: la comunione perfetta con lui.

Infatti, in questo consiste la vita eterna: rimanere per sempre in comunione con Gesù. Tale rimanere in Gesù, fa sì che come Cristo vive «per il Padre» che gli dà la vita, così il fedele vive «per Gesù» che gli comunica questa stessa vita.

L’ultima affermazione di Gesù facendo da inclusione con il primo versetto della pericope evangelica, la conclude.

 

Per approfondire

 

Pierre Benoit (Dizionario di Teologia Biblica) - L’Eucaristia, sacramento di un nutrimento - 1. Il pasto, segno religioso. - Istituita nel corso di un pasto, l’eucaristia è un rito di nutrimento. Da tutta l’antichità, specialmente nel mondo semitico, l’uomo ha riconosciuto nel nutrimento un valore sacro, che è dovuto alla munificenza della divinità e procura la vita. Pane, acqua, vino, frutta, ecc., sono beni per cui si benedice Dio. Il pasto stesso ha valore religioso, perché il mangiare in comune stabilisce tra i commensali, e tra essi e Dio, legami sacri.

2. Dalle figure alla realtà. - Nella rivelazione biblica nutrimento e pasto servono quindi ad esprimere la comunicazione di vita che Dio fa al suo popolo. La manna e le quaglie dell’esodo, al pari dell’acqua sgorgata dalla roccia di Horeb (Sal 78,20-29), sono altrettante realtà simboliche ( Cor 10,3s), che prefigurano il dono vero che esce dalla bocca di Dio (Deut 8,3; Mt 4,4), la parola, vero pane disceso dal Cielo (Es 16,4).

Ora queste figure si compiono in Gesù. Egli è «il pane di vita», anzitutto con la sua parola che apre la vita eterna a coloro che credono (Gv 6,26-51a), poi con la sua carne e con il suo sangue dati da mangiare e da bere (Gv 6,51b-58). Queste parole che annunziano l’eucaristia, Gesù le dice dopo aver nutrito miracolosamente la folla nel deserto (Gv 6,1-15). Il dono, che egli promette e che oppone alla manna (Gv 6,31s.49s), si ricollega così alle meraviglie dell’esodo e nello stesso tempo è posto nell’orizzonte del banchetto messianico, immagine della felicità celeste, familiare al giudaismo (Is 25,6; scritti rabbinici) ed al Nuovo Testamento (Mt 8,11; 22,2-14; Lc 14,15; Apoc 3,20; 19,9).

3. Il pasto del Signore, memoriale e promessa. - L’ultima cena è come l’ultima preparazione di quel banchetto messianico dove Gesù ritroverà i suoi dopo la prova imminente. La «Pasqua compiuta» (Lc 22,15s) ed il «vino nuovo» (Mc 14,25par.), che egli gusterà con essi nel regno di Dio, li prepara in quest’ultimo pasto, facendo sì che pane e vino significhino la realtà nuova del suo Corpo e del suo sangue. Il rito della cena pasquale gliene offre l’occasione appropriata e ricercata.

Le parole che il padre di famiglia vi pronunziava sui diversi alimenti, ed in modo particolarissimo sul pane e sul terzo calice, conferivano loro una tale forza di evocazione del passato e di speranza del futuro, che, ricevendoli, i commensali rivivevano realmente le prove dell’esodo e vivevano in anticipo le promesse messianiche. Gesù si serve a sua volta di questo potere creativo che lo spirito semitico riconosceva alla parola, e lo accresce ancora con la sua sovrana autorità. Dando al pane e al vino il loro senso nuovo, egli non li spiega, ma li trasforma. Non interpreta, ma decide e decreta: questo è il mio corpo, cioè lo sarà d’ora innanzi. La copula «essere» - che indubbiamente mancava nell’originale aramaico - da sola non basterebbe a giustificare questo realismo, perché potrebbe anche esprimere soltanto un significato metaforico: «la messe è la fine del mondo; i mietitori sono gli angeli» (Mt 13,39). È la situazione ad esigere qui un senso stretto. Gesù non propone una parabola, in cui oggetti concreti aiuterebbero a far comprendere una realtà astratta; presiede un pasto, in cui le benedizioni rituali conferiscono agli alimenti un valore di altro ordine. E, nel caso di Gesù, questo valore è di un’ampiezza e di un realismo inauditi, che gli vengono dalla realtà implicata: la morte redentrice che, attraverso ad una risurrezione, sfocia nella vita escatologica.

 

Roberto Tufariello (Eucarestia in Schede Bibliche Pastorali) - Comunione al Corpo e al Sangue di Cristo: Mediante l’eucaristia, il credente entra in una relazione di comunione con il Signore, che esclude ogni altra comunione. San Paolo cerca di evocare la profondità di tale comunione che si stabilisce con Cristo. La sua argomentazione è tutta piena del ricordo dell’ultima cena. La santa cena è per lui il pasto in cui si mangia alla tavola del Signore. A questa tavola, Cristo riceve i credenti e dispensa loro i suoi beni. Il suo compito dispensatore era già stato indicato dall’immagine della roccia. Ciò che si riceve a questa mensa, lo si riceve da Cristo. Egli, invisibile, ma presente nel pane e nel vino, dispensa i suoi doni alla Chiesa e la nutre della sua grazia. Come un giorno i discepoli, così ora i fedeli vengono alla sua mensa e ricevono da lui l’alimento vivificante. È lui che presiede la santa cena, come aveva presieduto quella del cenacolo. Per questo essa viene chiamata la cena del Signore.

Il pane e il vino, distribuiti dal Signore nella notte in cui fu immolato, erano il segno profetico ed efficace di quanto la volontà redentrice di Dio stava per realizzare, una volta per tutte, nella storia del suo figlio. Lo stesso significato ha la mensa che viene preparata in sua memoria. Il pane e il vino conservano, dopo l’evento salvifico di Cristo, quel significato che avevano, prima di tale evento, in maniera anticipata e profetica: essi sono i segni visibili ed efficaci della redenzione e della nuova alleanza. Partecipare al pane e al calice offerti da Cristo alla sua mensa, vuol dire aprirsi alle ricchezze della redenzione, perché diventino personali per ogni fedele; vuol dire aprirsi all’azione dello Spirito Santo, che prende possesso di ciascuno e vi rinnova interiormente la salvezza. Il pane è così veramente il segno del corpo di Cristo offerto per i peccati. Mangiandolo, il credente si pone nel disegno redentore che la morte di Cristo ha manifestato e attuato, e lo Spirito Santo opera in lui una comunione reale con Cristo, immolato per la salvezza degli uomini. Paolo può dire ai Corinti: «Il pane che spezziamo, non è comunione con il corpo di Cristo?». Come egli afferma, si tratta del pane che noi spezziamo, giacché il pane non è comunione al corpo di Cristo che per coloro che lo spezzano secondo le sue intenzioni, ed è segno salvifico solo per coloro che si avvicinano alla sua tavola nell’atteggiamento interiore del discepolo.

A sua volta, il calice è veramente il segno del sangue dell’alleanza, che Cristo ha fondato con la sua morte. Partecipando al calice, il cristiano si inserisce nel piano di salvezza di Dio, che risparmia i peccatori e li restituisce alla felicità del suo regno. Lo Spirito opera in essi una comu­nione reale con Cristo elevato nella gloria. Paolo può dire: «Il calice della benedizione col quale rendiamo grazie, non è comunione con il sangue di Cristo?».

 

Ricòrdati di tutto il cammino che il Signore, tuo Dio, ti ha fatto percorrere ... per umiliarti e metterti alla prova - Il volto di Dio che si svela a Mosè e al popolo eletto ha i tratti duri, le parole non danno scampo, la legge ferrea non permette trasgressioni di sorta.

L’esodo si concluderà con una catastrofe: un’intera generazione morirà nel deserto, non entrerà nella terra promessa e non gusterà i suoi succosi frutti. Mosè, «uomo di pietà ... amato da Dio e dagli uomini» (Sir 45,1), per aver proferito «parole insipienti» (Sal 106,33), dopo aver mirato la tanta agognata terra, morirà solo sul monte Nebo: non vi entrò, non ebbe il premio sperato dopo un lungo fedele servizio costellato da innumerevoli sofferenze, gelosie e da lunghi giorni passati nel digiuno e nella preghiera; l’unica ricompensa fu quella di riempirsi gli occhi con la visione di quella terra scintillante e di morire su quel monte nella più sconcertante solitudine, con gli occhi sazi e con il cuore amareggiato perché Dio gli aveva sbarrato il passaggio alla beatitudine del possesso.

Ma questo è il vero volto di Dio? Tale è la sua pedagogia? La sacra Scrittura nell’accennare a tali atteggiamenti. che a prima vista potremmo definire aggressivi, in verità celano l’amore di un Padre, geloso del suo popolo, innamorato dell’uomo, preoccupato della sua salvezza eterna.

Per tali motivi, tutto ha un senso: l’umiliazione è tesa a far capire a Israele che «l’uomo non vive soltanto di pane, ma che l’uomo vive di quanto esce dalla bocca del Signore». Una bella lezione, attuale anche ai giorni nostri.

E perché l’uomo non si lagnasse, lo stesso trattamento, molti anni dopo, fu riservato al Figlio: al «Signore è piaciuto prostrarlo con dolori ... pur essendo Figlio, imparò l’obbedienza dalle cose che patì» (Is 53,10; Eb 5,8).

Mandato dal Padre a prendersi «cura della stirpe di Abramo» (Eb 2,17), fu schernito, umiliato, disprezzato, ingiuriato, beffeggiato; fu ridotto dai flagelli romani a una maschera di dolore e dagli sgherri per burla proclamato re: ma, egli obbediente alla volontà del Padre (Cf. Fil 2,8), «si lasciò umiliare e non aprì la sua bocca; era come agnello condotto al macello, come pecora muta di fronte ai suoi tosatori, e non aprì la sua bocca» (Is  53,7).

Con oppressione e ingiusta sentenza fu tolto di mezzo ... fu eliminato dalla terra dei viventi, per l’iniquità del suo popolo fu percosso a morte (Cf. Is 53,8): al «Signore è piaciuto prostrarlo con dolori» (Is 53,10) e nessuno provò pena per la sua terrificante passione alla quale il Padre lo aveva abbandonato (Cf. Sal 22 [21],2; Mt 27,46; Mc 15,34).

Ma il Padre di Gesù non è un padre irato, tanto in collera da scaricare in modo inconsulto sul Figlio i castighi destinati all’umanità. Anche qui, nel dolore del giusto, c’è un senso, un valore immenso: Cristo Gesù «pur essendo Figlio, imparò tuttavia l’obbedienza dalle cose che patì e, reso perfetto, divenne causa di salvezza eterna per tutti coloro che gli obbediscono» (Eb 5,8-9; Cf. Eb 2,10).

La stessa sorte è riservata ai discepoli del Nazareno crocifisso: «Ricordatevi che i vostri padri furono messi alla prova per vedere se davvero temevano il loro Dio. Ricordate come fu tentato il nostro padre Abramo e come proprio attraverso la prova di molte tribolazioni egli divenne l’amico di Dio. Così pure Isacco, così Giacobbe, così Mosé e tutti quelli che piacquero a Dio furono provati con molte tribolazioni e si mantennero fedeli» (Cf. Gdt 8,26; volg. 21b-23). Così tu, cristiano.

D’altronde, chi pretendi di essere? Tutta «la vita di Cristo fu croce e martirio; e tu pretendi per te riposo e gaudio?» (Imitazione di Cristo, lib. II, cap. 12). Nessuno può credersi tanto al riparo da sfuggire alla ferrea legge del chicco di grano: «In verità, in verità io vi dico: se il chicco di grano, caduto in terra, non muore, rimane solo; se invece muore, produce molto frutto» (Gv 12,24). E anche qui c’è tutto l’amore del Padre, perché Egli castiga quelli che ama (Cf. Ap 3,19) e nella correzione l’uomo acquista un’esaltante certezza, quella di essere suo figlio; infatti, se « non subite correzione, mentre tutti ne hanno avuto la loro parte, siete illegittimi, non figli!» ( Eb 12,8).

 

Alberto Magno (In e v. J o., ex p., VI.): Io, il disceso dal Cielo, sono il Pane vivo ... : cioè vivificante; il Cielo infatti è il principio di vita del cosmo, perché in Cielo vivono tutte le cose e nei Cieli è la vita beata. E chi si nutre di questo pane, cibandosene sacramentalmente e spiritualmente, o per lo meno spiritualmente, vivrà in eterno: e il pane è la mia carne, nascosta sotto la specie del pane ... Con questo sacramento Cristo ci ha uniti e ci ha congiunti allo Spirito della vita, affmché tutti ne siamo vivificati.

 

Signore del cielo e della terra,

che ci raduni in festosa assemblea

per celebrare il sacramento pasquale

del Corpo e Sangue del tuo Figlio,

fa’ che nella partecipazione

all’unico pane e all’unico calice

impariamo a condividere con i fratelli

i beni della terra e quelli del cielo.

Per il nostro Signore Gesù Cristo.